Publié le 31 Octobre 2019

Bonjour à tous,

Selon la médecine traditionnelle chinoise, l'énergie circule dans le corps le long de trajets énergétiques appelés meridiens ou vaisseaux, au nombre de douze, dont voici les six derniers.

Le méridien du Maître-cœur : (Principe du Feu)

Associé au signe astrologique Chinois du Chien. Le Maître-cœur est un organe virtuel qui est associé au cœur (qu'il assiste) dont il reprend les correspondances avec le principe du Feu. Toutes les relations du cœur avec les autres organes transitent d'abord par ce méridien dont le rôle est de transmettre les ordres du cœur. Il relie et harmonise tout ce qui se passe à l'intérieur en structurant, construisant, tout ce qui concerne la conceptualisation des choses, et veille au respect des repères intérieurs et des croyances établies.

Il fait circuler les choses, tant sur le plan physique (circulation sanguine) que sur le plan psychologique (circulation des idées, du raisonnement). Les emotions associées sont la joie, le plaisir et le bonheur.

C'est lui aussi qui a la charge de la sexualité et de son équilibre.

Son heure solaire de force se situe de 19 à 21 heures et il termine son trajet au bout du majeur de chaque main.

Le méridien du Triple-Foyer (triple-réchauffeur): (Principe du Feu)

Associé au signe astrologique Chinois du Cochon. Il seconde le méridien de l'Intestin-Grêle et équilibre l'énergie donnée par le Maître-cœur. Il agit sur la circulation capillaire, surtout la lymphe. Comme son nom l'indique, il a un rapport important avec la chaleur et se présente sous trois plans complémentaires : le triple foyer supérieur, le triple foyer moyen et le triple foyer inférieur.

Sur le plan physiologique, ces trois plans sont positionnés chacun à un niveau différent : le supérieur se situe au dessus du diaphragme (buste), le moyen se situe entre le diaphragme et le nombril et le triple foyer inférieur en dessous du nombril (ventre). Il règle la chaleur interne.

C'est lui qui permet que de nouveaux repères de croyance éventuels s'installent en nous.

Son heure solaire de force se situe de 21 à 23 heures et il commence au bout de chaque annulaire.

Le méridien de la Vessie : (Principe de l'Eau)

Associé au signe Chinois du Singe. Complémentaire du Rein, ce méridien est lié à l'appareil urinaire ainsi qu'à l'hypophyse et au système nerveux autonome qui collaborent à la sécrétion des Reins. C'est la phase finale de la transformation des énergies, les urines étant chargées en toxines. La Vessie permet aussi d'évacuer "les vieilles mémoires", les vieux schémas profonds que nous portons tous et que nous sommes prêts à lâcher.

Sur le plan physiologique, ce méridien correspond aux os, à la moelle osseuse, aux oreilles.

Au niveau psychologique, il est associé à la sévérité, à la fécondité, à la rigueur, à la décision et au sens de l'écoute.

Son heure solaire de force se situe de 15 à 17 heures et il termine son trajet au bout de chaque petit doigt de pied.

Le méridien du Rein : (Principe de l'Eau)

Associé au signe astrologique Chinois du Coq. Le méridien du Rein règle le taux d'acidité et la quantité de toxines par leur mécanisme de purification et dirige les glandes surrénales, ce qui leur donne la gestion de nos peurs et de nos attitudes de réaction face au monde. La fuite (adrénaline), la capacité à éteindre ce qui s'enflamme (corticoïdes) sont gérés par les reins, du fait de son contrôle des glandes surrénales. Les reins sont la base même de l'équilibre du yin-et-du-yang. Ce méridien est à la base même de la force vitale et participe à l'énergie reproductrice. : fécondité du sperme et des ovules.

Sur les plans physiologique et psychologique, ce méridien est associé aux mêmes éléments que la vessie.

Son heure solaire de force se situe de 17 à 19 heures et il commence son trajet sous l'attache du gros orteil de chaque pied.

Le méridien de la Vésicule Biliaire : (Principe du Bois)

Associé au signe astrologique Chinois du Rat. Complémentaire du foie, elle répartit les éléments nutritifs et régularise l'équilibre énergétique dans tout le corps. Elle dirige les sécrétions des glandes du tubes digestif comme la salive, la bile, les sucs gastriques, pancréatique, entérique et duodénal. C'est pourquoi il est essentiel que le couple Foie/Vésicule soit équilibré. Elle participe à l'attitude générale du mental et des organes sur le plan du "moral". Si elle dysfonctionne, le moral sera atteint. Elle a la charge de tout ce qui touche au sentiment et à l'affect.

Au niveau physiologique, ce méridien correspond, comme le foie, aux yeux, muscles et ongles.

Sur le plan psychologique, il est associé au sens de la justice, au courage, à l'harmonie, à la pureté.

Son heure solaire se situe de 23 à 1 heure et son trajet termine le quatrième orteil de chaque pied.

Le méridien du Foie : (Principe du Bois)

Associé au signe astrologique Chinois du Buffle. Il permet le stockage des éléments nutritifs. Il détermine la capacité de résistance à la maladie en débloquant l'énergie nécessaire aux mécanismes de défenses en cas d'agression de la maladie. Enfin, il joue un rôle important dans l'alimentation, la décomposition et la désintoxication du sang (qui transporte nos émotions). Il gère notre rapport aux sentiments et à l'affect comme la Vésicule, mais cette fois-ci au niveau Yin (à l'intérieur) en transformant, par épuration, filtrage, les émotions et sentiments, en affects.

Sur le plan physiologique, le Foie est associé aux mêmes éléments que la Vésicule Biliaire.

Son heure solaire se situe de 1 à 3 heures et il commence son trajet au bout du gros orteil de chaque pied, du côté opposé au méridien de la rate-pancréas.

En résumé : 

Il y a vingt-quatre heures dans une journée, mais les anciens Chinois la divisait en douze créneaux de deux heures appelés "Shi Chen". Ils sont, évidemment, étroitement liés aux méridiens. Chaque créneau correspond à un méridien et un organe. Il y a donc un temps pour faire chaque chose : un temps pour dormir, pour manger, se reposer, etc. Il suffit de respecter ce cycle naturel afin de mener une vie plus saine et vivre plus longtemps.

Les méridiens reçoivent un maximum d'énergie à certaines heures de la journée, en revanche, douze heures plus tôt, ils sont au plus bas de leur activité. Ainsi, une personne souffrant de problèmes pulmonaires risque de se réveiller entre 3 et 5 heures du matin, période de plénitude énergétique du méridien du poumon.

L'heure solaire mentionnée à chaque méridien correspond au moment où celui-ci sera le plus actif.

L'énergie qui circule et qui alimente les méridiens peut rencontrer des blocages sur son chemin. Ces blocages entraînent une surcharge d'énergie quelque part le long du trajet et un vide dans les parties qui suivent. Le Shiatsu par exemple permet d'éliminer ces blocages et les dysfonctionnements, soit en rééquilibrant le méridien vide, soit en dispersant le méridien en surcharge.

L'acupuncture permet également ces déblocages ainsi que les-mudras qui sont des positions particulières des doigts et des mains et qui transforment ces dernières en véritables centrales énergétiques. Comme les postures de Yoga, les Mudras renforcent en quelques minutes le flux de l'énergie de vie des endroits ciblés, chassent le stress et fortifient sur tous les plans.

 

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Publié le 28 Octobre 2019

Bonjour à tous,

Les méridiens sont des canaux du corps humain par lesquels circule l'énergie vitale du corps. Il en existe plusieurs types, liées aux théorie du yin-et-le-yang et celle des cinq-elements. L'acupuncture et le shiatsu font parties des applications les plus courantes. Il existe donc 14 méridiens dont deux méridiens régulateurs : le vaisseau conception (qui est de nature Yin, qui va du bas vers le haut, sur la face avant du corps) et le vaisseau gouverneur (qui lui est de nature Yang, qui passe dans le dos, du bas vers le haut). Et douze méridiens bilatéraux liés aux organes et aux viscères dont voici les six premiers reliés à leur élément, à leur signe astrologique Chinois et à leur fonction physiologique et psychologique.

Le méridien du Poumon : (principe du métal)

Il est associé au signe astrologique chinois du Tigre. Il permet d'absorber l'énergie vitale. Son rôle est de donner la force et la capacité de résistance aux agressions du monde extérieur.

Sur le plan physiologique, il correspond à l'appareil respiratoire mais aussi à la peau, au nez et au système pileux. C'est le poumon qui régule l'équilibre thermique de ces zones et leur permet de se protéger des agressions climatiques.

Sur le plan psychologique, il est associé à la capacité de se défendre, au volontarisme, à la rigueur, à l'action sur les choses, mais aussi à l'intériorisation, dans le sens de la non-manifestation, du camouflage (armure).

Son heure solaire de force se situe de 3 à 5 Heures et son trajet se termine au bout du pouce de chaque main.

Le méridien du Gros Intestin : (principe du Métal)

Associé au signe astrologique chinois du Lièvre. Il est complémentaire à celui du poumon qu'il seconde. Son rôle est de transporter et d'éliminer des déchets et empêche la stagnation du Chi (énergie vitale). Il sert à évacuer ce que nous avons ingéré, et que nous n'avons pas assimilé ou accepté. Il joue ce rôle pour tous les aliments mais aussi pour tout ce qui touche aux expériences psychologiques. S'il dysfonctionne, il y a alors des troubles d'évacuation dans tout le corps : poumons, intestins, reins, vessie, et dans la psychologie de l'individu. Le gros intestin est associé au même plan physique que le poumon étant son méridien complémentaire.

Son heure solaire de force se situe de 5 à 7 heures et il commence son trajet au bout de chacun des deux index.

Le méridien de l'estomac : (principe de la Terre)

Associé au signe astrologique Chinois du Dragon. L'estomac reçoit et transforme l'énergie de la Terre par la digestion. Son méridien concerne l'estomac et le tube digestif tout entier. Il a la charge de la digestion des choses, sur le plan physiologique - avec ce que nous mangeons - et psychologique - événements, expériences, etc.

Au niveau physiologique, il correspond à la chair, aux tissus conjonctifs, à la masse musculaire, et se localise physiquement à la bouche et aux lèvres.

Sur le plan psychologique, il est associé à la pensée, la mémoire, la raison, au réalisme, à la la réflexion et aux soucis.

Son heure solaire de force se situe de 7 à 9 heures et il termine son trajet au bout de deuxième orteil.

Le méridien rate-pancréas : (principe de la Terre)

Associé au signe astrologique Chinois du Serpent. Son méridien concerne les glandes de l'appareil digestif (dans la bouche, l'estomac, la vésicule, l'intestin grêle, ainsi que les glandes mammaires et les ovaires). La nourriture n'étant pas directement assimilée, sa transformation est assurée par ce méridien. Son rôle dans la gestion des sucres est fondamental.

Il régule toute la nutrition mais aussi l'énergie du corps : les inquiétudes du monde matériel et de ses possessions, les insécurités, les angoisses comme celle du milieu professionnel. Les plans physiologiques et psychologiques sont les mêmes que l'estomac.

Son heure solaire de force se situe de 9 à 11 heures et son trajet débute au bout du gros orteil, sur le côté interne du pied.

Le méridien du Cœur : (principe du Feu)

Associé au signe astrologique Chinois du Cheval. Il est intimement lié à l'émotivité et régularise le fonctionnement de tout le corps par son action sur le cerveau et les cinq sens. Il est considéré par les Taoïstes comme  "l'empereur" des organes et du psychisme. L'intelligence et la conscience dépendent du cœur. Une relation très étroite existe entre le cœur, le Maître-cœur que l'on appelle le premier ministre et le cerveau. Tout déséquilibre du cœur rejaillit sur tous les autres méridiens.

Au niveau physiologique, ce méridien correspond à la langue et aux vaisseaux sanguins, se localise physiquement au front et se repère par le teint.

Sur le plan psychologique, il est associé à la conscience (le-conscient-et-le-non-conscient), à l'intelligence, à la passion, à l'éclat et aussi à la violence.

Son heure solaire de force se situe de 11 à 13 heures et il termine son trajet sur la face interne du bout de chaque auriculaire.

Le méridien de l'intestin Grêle : (principe du Feu)

Associé au signe astrologique Chinois de la Chèvre. Il est complémentaire du méridien du cœur. C'est le "conseiller personnel" de l'empereur (cœur) qu'il assiste. Il assure l'assimilation des aliments en contrôlant la séparation entre ceux qui sont "purs", dirigés vers la rate-pancréas, et les "impurs" dirigés vers les viscères d'élimination que sont le gros intestin et la vessie.

Il joue le même rôle sur le plan psychologique en faisant passer dans l'organisme la nourriture élaborée et en assure l'assimilation sur tous les plans : la personnalisation des informations reçues est le début du "subjectif". Ces transformations nécessitent beaucoup de chaleur, c'est pourquoi il appartient au Principe du Feu et se trouve représenter le point le plus chaud du corps.

Il a les mêmes caractéristiques physiologiques et psychologiques que celles du cœur.

Son heure solaire de force se situe de 13 à 15 heures et il commence son trajet au bout de l'auriculaire de chaque main.

meridiens-suite

 

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Publié le 25 Octobre 2019

Bonjour à tous,

Le philosophie-taoiste est une philosophie de vie et non une religion, contrairement à ce que certains ont voulu penser. Lao-Tseu et Confucius, qui furent les précurseurs de cette philosophie et en particulier de celle du Yin et du Yang, étaient des philosophes, des lettrés et non des religieux. Au travers des deux axes conceptuels, le Yin et le Yang et la loi des cinq-elements, toute la vie de l'univers et chez l'être humain a été codifiée et structurée.

Le Yin et le Yang : 

Cette théorie est basée sur l'idée que toute chose existe et fonctionne grâce à l'action et à l'interaction permanente et immuable de deux forces, le Yin et le Yang. Cette bipolarité est totalement complémentaire. Bien que ces deux forces soient "opposées", elles ne sont jamais antagonistes. C'est toujours au moment où l'une d'entre elle est à son maximum qu'elle porte en elle le point de naissance de l'autre.

Tout est donc construit, observé et compris autour de ce concept. Le jour, la nuit. Le Ciel et la Terre. Le noir et le blanc. Le haut et le bas. Le jeune et le vieux. Le positif et le négatif. Le chaud et le froid, etc. Rien n'est totalement l'un ou l'autre, ainsi que le montre le célèbre symbole du Tao où chaque partie porte en elle un point de la couleur de son inverse.

Toutes les manifestations de la vie peuvent être classées en fonction de la forme Yin ou Yang.

Le Yin : La lune, l'hiver, l'eau, le nord, la nuit, le féminin, la mère, le passif, le négatif, la droite, le sentiment, l'affect, le doux, le souple, etc.

Le Yang : Le soleil, l'été, le feu, le sud, le chaud, le jour, le masculin, le père, l'actif, le positif, la gauche, l'action, le dur, le raide, etc.

 Ce "découpage" est ainsi appliqué à tout l'univers (le macrocosme) et à l'homme (le microcosme). Dans un corps humain, le bas est Yin, le haut est Yang. La droite est Yin, la gauche est Yang. La face est Yin, le dos Yang. La profondeur Yin et la surface Yang. Du point de vue physique, ce qui est riche en eau est yin, dans le cas contraire, c'est yang. Du point de vue de la forme, un produit allongé dans le sens vertical est yin, allongé dans le sens horizontal est yang. La couleur du plus yang au plus yin : rouge, orange, jaune, vert, bleu indigo, violet. Ce qui est lourd est yang, ce qui est léger est yin. Tout ce qui se trouve dans les régions froides est yang, tout ce qui se trouve dans les pays chauds est yin. Ce qui pousse vite est yin, le contraire est yang. Ce qui pousse en été est yin, ce qui pousse en hiver est yang. Ces notions ne sont toutefois pas figées.

Tout est dans tout : 

Selon la-philosophie-taoiste, l'apparition de l'homme s'est produit grâce à l'action du principe originel et à l'interaction des énergies du Ciel et de la Terre. Ce Chaos originel s'est ordonné pour formé le Tao : le principe unique.

Ce Un s'est manifesté en produisant le Deux, c'est à dire le Yin et le Yang (composants indissociable du Tao). Ces deux forces énergétiques ce sont elles-mêmes manifestées à travers le Ciel et la Terre, en ayant un point de rencontre, de convergence et de transformation privilégié qui est l'homme. Il est le point de rencontre et de transformation de ces énergies Yang du Ciel et Yin de la Terre (énergie essentielle), allant de l'énergie Ancestrale (longévité), jusqu'à l'énergie vitale (le dynamisme) qui est propre à chaque être humain.

L'énergie vitale : 

Elle nous permet d'exister en temps qu'être, avec ses forces et ses faiblesses, ses qualités et ses défauts, ses excès et ses carences. Tout au long de sa vie, l'homme reçoit et intègre l'énergie du Ciel (Yang) par les poumons et la respiration (le souffle) et de la Terre (Yin) par l'estomac et l'alimentation (la nourriture). Cette énergie vitale est une alchimie - des énergies essentielles et Ancestrales - qui se trouvent dans un endroit très précis situé entre les deux reins symbolisé par un petit pot à trois pieds par les Taoïstes. C'est de ce centre énergétique que jaillit la force vitale en nous. Ce sont les deux lois (Yin, Yang et les cinq principes (elements) qui règlent et régissent cette circulation d'énergie.

Elle se répartit dans tout le corps et les organes qu'elle va nourrir et défendre, et circule dans des circuits particuliers que sont les méridiens énergétiques.

Les méridiens : 

Partant de ce pot à trois pieds, notre énergie vitale commence sa circulation en remontant par le canal central dans lequel monte la kundalini, pour se distribuer dans tout le corps et les organes à travers les méridiens d'acupuncture, que les Taoïstes considèrent comme des rivières qui irriguent l'organisme. Une partie de cette énergie circulera en surface du corps et des organes pour les défendre et une autre en profondeur pour les "nourrir".

Il existe douze méridiens en relation avec un organe particulier et deux méridiens "complémentaires", qui concernent la face du corps pour les énergies Yin et le dos pour les énergies Yang.

Bien que portant des noms d'organes, les méridiens ne jouent pas qu'un rôle physiologique mais également psychologique en reliant le corps et l'esprit. L'énergie qu'ils transportent va autant servir à faire fonctionner l'organe que la psychologie qui lui est associée. C'est grâce à eux que les choses en nous peuvent être reliées.

Méridien ou organe : Poumons, rate-pancréas, cœur, reins, maître-cœur, foie correspondent au Yin.

Méridien ou organe : Gros intestin, estomac, intestin grêle, vessie, triple-foyer, vésicule biliaire correspondent au Yang.

Cette circulation se fait selon un circuit spatial et temporel bien défini, qui part du canal central et se déroule quotidiennement selon un cycle journalier précis (poumon, gros intestin, estomac, rate-pancréas, cœur, intestin grêle, vessie, reins, maître-cœur, triple foyer, vésicule biliaire et foie). Après quoi, le cycle recommence et se perpétue ainsi sur la durée d'une journée de vingt quatre heures, chaque stade durant deux heures.

Qu'est-ce qui relient les choses en nous ?

La Théorie des méridiens et la loi des Cinq Principes (les-cinq-elements) donnent les relations potentielles entre les organes et les différentes parties du corps, ainsi que la psychologie qui se fait par l'énergie "Tchi". Les relations entre le monde extérieur et les différentes parties de notre corps permettent de mieux comprendre nos attitudes ou réactions.

Le Principe du Métal qui gouverne tout ce qui touche à notre rapport au monde extérieur, notre capacité à nous protéger et gérer les agressions extérieures dépend de ce principe. Deux méridiens sont associés au principe du métal : celui du Poumon et du gros Intestin.

Le Principe de la Terre a la charge de la pensée, réflexion, méditation, mémoire. Les méridiens associés sont l'estomac et la rate-pancréas.

Le Principe du Feu est celui de la flamme, de ce qui brûle en nous, qu'il s'agisse de l'aspect passionnel ou de l'aspect de "clarté" psychologique et intellectuelle d'un individu. Quatre méridiens associés : le méridien du Cœur, Intestin Grêle, le méridien du Maître Cœur, le Triple Foyer. 

Le Principe de l'Eau gère tout ce qui touche aux énergies profondes, non-conscientes, à nos schémas structurels personnels sur lesquels notre réalité est construite. Les peurs profondes et viscérales sont aussi gérées par ce Principe. Deux méridiens associés : Vessie et Reins.

Le Principe du Bois correspond au printemps, à la capacité de démarrer un projet, une action. L'imagination et la créativité dépendent de lui. Deux méridiens associés : Vésicule Biliaire et foie.

En résumé :

Comment sont nés ces deux principes conceptuels que sont le Yin et le Yang et les cinq éléments ? Simplement par l'observation empirique mais intelligente des choses et la capacité à ouvrir certains champs de conscience.

Il est intéressant d'essayer de comprendre ce qui relie toutes les parties de notre corps entre elles (organes et membres) mais aussi au niveau psychologique et spirituel. Dans cet axe de recherche, la théorie du Taoïsme est très utile car elle donne des liaisons assez profondes et troublantes pour nos esprits cartésiens.

La théorie des psychés organiques permet de mieux comprendre la relation plus fine et plus élaborée qui existe entre le mental et l'esprit (autre livre de Michel Odoul).

 Les chakras pour l'harmonie des énergies est à prendre en compte également.

Livre : Dis moi où tu as mal, je te dirai pourquoi aux éditions Albin Michel.

 

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Publié le 22 Octobre 2019

Bonjour à tous,

La vie nous propose en permanence des moyens d'information (l-art-de-rever) et de réflexion sur ce qui se passe en nous. Ces messages nous sont envoyés constamment par notre environnement pour nous donner des informations justes et profondes (le-chemin-de-vie). Ils sont adressés par la vie, nous aident à comprendre qui nous sommes et ce que nous avons à vivre. Ces ressentis agréables ou désagréables constituent une clé de notre évolution. Face aux personnes ou aux événements, ils sont des indicateurs de ce qui résonne en nous, de ce qui nous touche. 

En observant ce qui se passe autour de nous et ce que sont les autres, s'ouvre un champ de compréhension de nous-mêmes. C'est dans cette compréhension de la vie que s'inscrit "l'effet miroir" dont Jung disait : "Nous percevons chez les autres les milles facettes de nous-mêmes." Ce que nous voyons en face de nous, se trouve aussi à l'intérieur.

Quel est cet effet miroir ?

Comme l'explique Michel Odoul dans son livre, c'est un des concepts philosophiques les plus durs à accepter et à comprendre car il signifie que tout ce que nous voyons dans et chez les autres n'est qu'un reflet de nous-même.

Lorsque quelque chose nous plaît chez quelqu'un, il s'agit généralement d'une partie de nous-même dans laquelle nous n'osons pas croire ou que nous n'osons pas exprimer. Si nous sommes touchés par une qualité chez une personne, c'est qu'elle existe en nous, comme une vibration entre l'autre et soi-même. C'est juste parce qu'elle n'est pas encore activée, qu'elle n'est pas conscientisée et développée à son plein potentiel. Jusque là, le principe est acceptable.

Mais lorsque quelqu'un ou quelque chose nous insupporte, il s'agit d'une polarité qui nous appartient aussi. Si nous ressentons une gêne, une colère ou une tristesse (emotions-et-sentiments) face à une situation ou une personne, c'est qu'il existe en nous une blessure qu'elle vient réveiller. Nous refusons alors de la voir, de l'accepter et nous ne pouvons la tolérer chez l'autre, puisqu'elle nous renvoie à nous-même.

Alors là, ça devient beaucoup plus difficile à admettre mais réfléchissons-y cependant, sincèrement. La partie du corps que nous ne pouvons jamais voir avec les yeux est le visage. Que représente-t-il ? Il représente notre identité. La seule façon de le voir est de regarder dans un miroir. Nous y voyons notre reflet, l'image qu'il nous renvoie.

Dans la vie, le miroir, c'est l'autre. Ce que nous y voyons et l'image qu'il nous renvoie sont le reflet fidèle de soi-même, de ce qui se passe en nous. Ceci prend encore plus de force si nous intégrons le fait que les personnes ou les situations rencontrées ne sont pas dû au "hasard"...  Surtout lorsque nous rencontrons des personnes injustes qui nous oblige à réfléchir sur notre propre injustice vis-à-vis des autres ou à se questionner sur nos blessures de naissance (les-5-blessures-de-l-ame). Réfléchissons sur notre propre avidité si nous rencontrons fréquemment des personnes avides, ou sur notre fidélité si nous sommes souvent trahis (les-5-blessures-de-l-ame).

Bien entendu, souvent, nous ne trouvons pas en quoi nous sommes ce qui nous déplaît chez l'autre. Cependant, en étant complètement sincère, si nous acceptons sans jugement de nous observer réellement, nous découvrirons vite en quoi l'autre nous ressemble. La vie est ainsi faite que nous ne sommes attirés que par ce qui nous intéresse et nous concerne.

La deuxième composante de cet effet miroir est que notre Guide intérieur (le-chemin-de-vie), nous conduit à rencontrer les personnes ou les situations qui conviennent. Ce principe fonctionne dans le sens négatif et dans le positif. Ce qui fait que quand nous voulons vraiment quelque chose, nous rencontrons - comme par hasard - les personnes, les livres, les émissions de radio ou de télévision qui vont nous aider. C'est aussi ce principe que Jung appelait "synchronicité" qui nous fait rencontrer des personnes qui nous "dys-conviennent" lorsque nous avons des choses à comprendre ou des attitudes à modifier ou à changer.

En résumé : 

C'est parfois difficile à saisir et à accepter, mais la seule question à se poser est : "Qu'est-ce que j'ai à comprendre dans cette situation ?" ou alors "Qu'est-ce que cette rencontre peut m'apprendre ?". Si nous sommes sincères, la réponse arrive vite. Les Lamas et les Tibétains disent que nos meilleurs Maitres sont nos pires ennemis, et ceux qui nous font le plus souffrir.

Nous sommes trop souvent sourds à ces messages censés nous prévenir de ce qui se passe et de ce que nous avons à travailler dans notre vie. Nous sommes donc obligés d'aller plus loin, vers les traumatismes et les maladies (le-conscient-et-le-non-conscient). Il faudra cependant, décoder leur langage en étudiant les différents éléments du corps, notamment leur fonction, leur représentation et leur projection psychologique.

Il faut alors rentrer dans la compréhension energetique de l'être humain et notamment la structuration dans le corps du Yin, du Yang, des méridiens d'acupuncture, des chakras et de tous les concepts qui vont permettre de placer les choses à l'intérieur du corps et de saisir les inter-relations qui existent, afin de relier entre elles toutes ces parties de nous-mêmes que la science moderne sépare et segmente pour leur donner un nouveau sens que nous avons - sans doute - un peu oublié.

 

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Publié le 19 Octobre 2019

Bonjour à tous,

Les malaises, les tensions, les souffrances et les maladies peuvent être évitées si l'on prête suffisamment  d'attention aux manifestations, aux signes et autres symptômes diverses. Ceci passe par des processus de transformation qui vont se traduire au niveau énergétique le plus densifié, c'est à dire notre corps physique.

 Les moyens privilégiés des manifestations du corps physique ?

Les traductions physiologiques :

Comme toutes les réalités énergétiques de notre monde, la réalité humaine a besoin de son support manifesté (de son corps physique) pour pouvoir exprimer ce qui se passe au plus profond de son être. L'être humain doit rechercher l'équilibre entre le corps et l'esprit. L’intérêt est que, par l'expression de ce corps, il va, s'il le souhaite vraiment, décoder ce qui se passe dans son esprit. Lorsque l'ensemble fonctionne d'une façon cohérente, la réalité physique est en accord avec la réalité spirituelle de l'individu et l'existence se déroule normalement.

Lorsqu'il y a distorsion entre le conscient et le non-conscient, des messages et des signaux d'alertes vont alors apparaître. L'être humain a principalement trois signaux, trois manières de vivre dans son corps, avec une intensité différente, ces messages intérieurs de distorsion : tensions physiques ou nerveuses, traumatismes physiques ou psychologiques et les maladies organiques ou psychologiques. Les actes "manqués" participent à ces trois niveaux.

- Les tensions psychiques et psychologiques :

Le premier type de signal va être un ressenti de tension, de désagrément, comme des tensions dorsales, des difficultés digestives, des cauchemars, des malaises ou un mal être psychologique, etc. C'est le stade "normal" d'expression de la tension intérieure. Le non-conscient utilise un ressenti physiologique ou psychologique pour exprimer ce qui se passe. C'est le Maître ou guide intérieur (le-chemin-de-vie) qui cogne au carreau de la calèche pour faire signe au cocher que quelque chose ne va pas (mauvaise direction, conduite inconfortable ou dangereuse, fatigue, besoin de faire le point, etc.). Si l'individu est prêt à entendre et à accepter le message au niveau du conscient, les changements comportementaux seront mis en place et les tensions disparaîtront. Malheureusement, la réceptivité à ce niveau est difficile, dû en particulier à la tendance naturelle pour la facilité ainsi que notre culture qui sépare les choses et fait que nous ne savons plus les relier. C'est ainsi que nous développons notre surdité intérieure.

- Les traumatismes du corps et des membres :

C'est le deuxième mode de communication et le deuxième stade dans la graduation des messages envoyés par le corps. Ils représentent une phase, où l'individu, à travers le non-conscient, est en recherche de solution. C'est un nouveau message, plus criant que le précédant type, mais toujours un mode de communication ouvert (stade actif), où le Guide Intérieur (le-chemin-de-vie) frappe beaucoup plus fort au carreau et va même jusqu'à le briser pour faire suffisamment de bruit et obliger ainsi le Cocher à l'écouter. Ce stade peut encore permettre un changement direct de la situation concernée car il apparaît en cours de processus de libération des énergies. 

Il est destiné à marqué un temps d'arrêt pour la personne, à l'obliger à stopper momentanément sa dynamique non adaptée pour comprendre et changer.

Il est aussi une tentative de stimulation ou de libération des énergies tensionnelles qui se sont emmagasinées. C'est pour cette raison qu'il ne se produit jamais au hasard dans le corps. Les chocs, coupures, entorses, fractures, etc., vont se produire à un point précis, afin de stimuler les énergies qui y circulent ou d'évacuer le blocage d'énergie ou les deux simultanément. Il fournit ainsi des informations très précises sur ce qui se passe en nous. Se tordre la cheville droite ou se couper le pouce gauche, se déplacer la troisième cervicale ou se cogner la tête va signifier à chaque fois ce qui ne va pas.

Les traumatismes sont actifs car ils se manifestent dans le yang ; ils concernent généralement les parties du corps qui sont à l'extérieur (les membres, la tête, le buste). L'endroit blessé devient une information essentielle pour comprendre, mais la latéralité donne encore plus de finesse à cette compréhension. Une entorse au poignet signifie globalement quelque chose et le fait que ce soit le droit ou le gauche (la-philosophie-taoiste) affinera la signification.

- Les maladies organiques et psychologiques : 

Le troisième type de message est celui qui s'appuie sur les maladies. C'est le stade d'évacuation de tensions, mais cette fois, d'une façon "fermée" et des distorsions internes que l'on peut qualifier de "passif". Nous sommes dans le Yin, dans les profondeurs du corps ou de l'esprit. Le Maître ou Guide Intérieur (le-chemin-de-vie) met la Calèche en panne pour obliger le Cocher à s'arrêter. C'est la fin du cycle de densification et de libération, il ne permet plus de changement direct et lorsque le cycle ne s'est pas déroulé correctement et qu'il n'y a pas eu l'écoute des signaux précédents, les choses se sont "cristallisées" et fixées. 

C'est à ce moment que viennent la reproduction des schémas, des expériences, du revécu pour enfin intégrer et changer si possible les mémoires de sa conscience.

La maladie permet deux choses : 

-Libérer les énergies tensionnelles emmagasinées (joue un grand rôle de soupape).

- Elle représente un constat d'échec (conscient ou non), ayant été dans l'incapacité de comprendre ou d'admettre, même juste ressentir la distorsion intérieure. Si la leçon est comprise, après récupération, l'immunité intérieure sera en plein développement. Dans le cas contraire, elle sera de plus en plus affaiblit et facilitera les futures maladies.

En résumé  :

Au niveau du premier stade, celui des tensions, plus l'individu a travaillé sur lui et est en cohérence avec lui-même - y compris le non-conscient - plus il sera à même de percevoir les messages de ce type, de les comprendre et même arrivé à un certain niveau, de les anticiper.

Pour pouvoir se faire entendre, le non-conscient a parfois recours aux deux autres types de messages (les traumatismes et les maladies) qui, par besoin d'efficacité sont clairement plus forts et percutants. L'inconvénient par rapport au premier stade, c'est qu'ils sont toujours décalés dans le temps par rapport à l'origine de la tension. Ce décalage est proportionnel à notre surdité, à la capacité à ne pas entendre les messages et au refus de changer. Le décalage est plus important pour la maladie que pour le traumatisme et est d'autant plus grand que la signification de la tension est "refusée", notamment lorsqu'elle touche à des zones de sensibilités très fortes chez l'individu.

La maladie sert aussi de signal d'alerte, d'une précision aussi grande que celle des traumatismes et nous parle très précisément de se qui se passe à l'intérieur de nous et nous donne des indications intéressantes pour l'avenir.

 

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Publié le 16 Octobre 2019

Bonjour à tous,

Les souffrances et les maladies sont parfois nécessaires pour nous faire grandir et comprendre certaines choses. Elles ne sont pas des punitions, ne sont pas obligatoires ou inéluctables et ne sont pas non plus des fatalités.

Le processus de libération : 

Les douleurs, les maladies, les tensions sont présentes lorsqu'elles atteignent leur point le plus bas au niveau physique et se présentent sous la forme d'énergies densifiées. Le processus de libération ne peut avoir lieu que si les énergies densifiées ne sont pas bloquées. En arrêtant leur potentiel d'expression par la médication ou l'effet des croyances limitantes, cette énergie densifiée est fixée sur un lieu précis et incapable de remonter à la source pour s'éteindre. Elle garde son potentiel mais reste prisonnière car elle est "réduite au silence". A la première occasion, elle se manifestera à nouveau en libérant l'énergie tensionnelle du moment, du contexte, mais aussi celle des situations précédentes qui n'ont pas su se libérer ou qui étaient contenues. Elle possède donc une puissance multipliée par toutes les tensions précédentes emmagasinées, qui décident de s'exprimer dans d'autres points du corps et de l'esprit, gardant en mémoire qu'elle n'a pas pu s'exprimer par le premier moyen choisi ayant été réduite au silence.

Michel Odoul déclare que cela permet de mieux comprendre pourquoi les pathologies (maladies) ont besoin de devenir de plus en plus profondes (cancer) ou plus mobiles, insaisissables (spasmophilie) ou capables de muter (virus, sida) dans leur forme nouvelle. 

Si nous bloquons ces énergies par notre pollution intérieure (emotions, rancœurs, ressentiment, etc.), les tensions et les souffrances restent coincées et s'auto-alimentent, en assombrissant notre quotidien. Au contraire, si nous les acceptons, le processus de libération peut alors s'enclencher. Il se manifestera par une délivrance physique et matérielle de la souffrance et sera ressenti comme une libération, voire un miracle. C'est le cas de toutes ces guérisons miraculeuses comme ces rémissions spontanées si surprenantes et inexplicables pour le monde rationnel.

Comment faire ?

Il est important de reconnaître, d'accueillir et d'accepter les processus douloureux que nous vivons et dans la mesure du possible, de les laisser s'exprimer pleinement.

L'éveil de conscience va aider à cela, en jouant son rôle de "portier". Par l'approche psychologique de la personne, du conscient et du non-conscient, par le travail sur les émotions conscientes et non-conscientes (mémoires émotionnelles), l'éveil de-conscience sera facilité et permettra au processus libératoire de s'effectuer dans le non-conscient et pourra ainsi remonter jusqu'à la conscience et choisir de nouveaux modes expérimentaux.

C'est à ce niveau que l'individu rencontre la phase (fondamentale) d'acceptation et d'intégration de l'expérience qui peut être difficile car appartenant au monde du conscient, elle se heurte au émotions existantes. L'acceptation du vécu va permettre d'annuler et d'effacer ces mémoires émotionnelles conscientes grâce à l'intégration réfléchie du sens de l'expérience et de permettre le "pardon" si nécessaire.

Etape fondamentale, car elle représente le basculement vers le-non-conscient. Si cette phase n'est pas aboutie, l'individu reprendra ses anciens schémas (le-chemin-de-vie). Sa révolte et son refus de comprendre vont l'obliger au revécu vu la non-compréhension du message et au maintient de la dynamique où on "règle ses comptes" à la vie, aux autres et à soi au lieu des les apurer. C'est ainsi que l'individu reste dans la reproduction de schémas et dans la nécessité de revivre "plus fortement" ce qu'il y a à comprendre. Il reste aussi dans la tension et le conflit, dans la dynamique de guerre, qui l'éloigne davantage de l'équilibre, de la paix intérieure et de la paix avec la vie.

Si, en revanche, la bascule se fait correctement, le processus de libération passe alors dans le plan du non-conscient où les phases suivent la même logique que dans le conscient. Rencontre avec une phase de souffrance ou de ressenti, mais qui n'est plus manifesté dans le physique et le matérialisé mais dans la psychologie profonde, dans les rêves. Cette phase s'appuie sur les émotions non-conscientes du sujet et se nourrit des blessures intérieures profondes liées par exemple à son enfance ou à d'autres plans de conscience. Le but étant de comprendre ces mémoires et tenter de compatir à ces émotions, de les reconnaître, les accueillir pour ce qu'elles sont, sans lutter ni les juger.

C'est à ce niveau que se font les véritables "lâcher-prise", ceux qui se produisent lorsque la vie nous a poussé à bout, à la dernière extrémité. Nous sommes alors obligés de lâcher car les forces sont épuisées à force de lutter sans résultat. Il ne reste plus qu'à accepter ce qui se passe et pardonner si nécessaire. C'est le stade chrétien du "Que votre volonté soit faite", c'est le "Inch'Allah", c'est le lâcher-prise Oriental.

Ce n'est pas un abandon, un laisser-aller ou une abdication, mais une "acceptation", un accueil intérieur de choses qui nous dépassent. C'est alors que les choses changent d'une façon étonnante et que des situations inextricables de notre vie se retournent complètement. C'est le cas de rémissions spontanées qui se produisent chez des personnes au dernier stade d'un cancer, pourtant condamnées par la médecine, et qui basculent vers ce dernier niveau, ce stade de l'acceptation, de l'intégration. En quelques jours, leur corps redevient complètement sain.

En résumé :

La maladie, les souffrances, les tensions peuvent être évitées lorsque que nous acceptons véritablement une recherche de compréhension nouvelle, et il est possible de mettre en place un processus de feed-back. Celui-ci appartient au principe même de la vie. Une fois que la maladie a atteint le niveau physique et matérialisé le plus bas, elle peut s'en retourner et partir dans le sens inverse pour se transformer en un processus d'allègement et de libération.

Lorsque nous arrivons à cette libération des énergies, les mémoires et les choix expérimentaux peuvent être effacés pour laisser place à d'autres mémoires et d'autres choix. Si nous ne passons pas l'un de ces stades, nous devrons recommencer le processus inéluctablement, jusqu'à ce que nous "acceptions".

Il est bien entendu que tous ces processus fonctionnent en permanence, à tous les niveaux et avec des intensités variables et pas uniquement à travers les maladies graves ou les souffrances importantes. Ils sont la plupart du temps non conscients et ce n'est que dans les cas difficiles qu'ils se manifestent avec autant de force. Cependant, ces processus vont en permanence se traduire au niveau énergétique le plus densifié, c'est à dire notre corps physique.

 

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Publié le 10 Octobre 2019

Bonjour à tous,

Nous allons revenir à cette notion de Ciels Antérieur et Postérieur (la-philosophie-taoiste) et l'élargir en la ramenant au niveau de l'individu incarné, manifesté dans notre monde. Nous pouvons calquer d'une façon totale, la représentation du macrocosme Universel sur le microcosme de l'Individu et faire apparaître les notions de Conscient et de non-conscient.

Nous pouvons constater - toujours selon Michel Odoul - qu'en reprenant exactement la construction Ciel Antérieur/Ciel Postérieur, le Ciel Antérieur devient alors le non-conscient (le silence intérieur) et le Ciel Postérieur devient de conscient (le phénoménal, le son extérieur).

Le non-conscient : 

Nous savons maintenant que le Ciel Antérieur représente le niveau ou se prépare l'existence sur tous les plans (règles, structures, choix, etc.). Lorsque nous transposons et que le Ciel Antérieur devient le non-conscient, celui-ci représente le pré-manifesté (la-philosophie-taoiste). C'est dans ce non-conscient que s'élabore les actions qui vont nous permettre de concrétiser les choix de réalisation du chemin-de-vie (notre légende personnelle). Ce niveau porte en lui la mémoire et la connaissance des choix que nous avons faits dans le Ciel Antérieur et c'est ce même niveau qui connaît la totalité de nos Annales Akashiques. Le non-conscient dispose de toutes ses informations, il sait par conséquent, quels sont nos choix et nos besoins d'expérimentation et est ainsi à même de déterminer les meilleurs processus pour que nous "réussissions".

Pour schématiser, nous pouvons comparer notre existence à un théâtre où le Ciel Antérieur serait l'auteur de la pièce et le non-conscient le metteur en scène.

Le conscient : 

Dans le monde du conscient, les choses apparaissent petit à petit en se manifestant d'une façon de plus en plus tangible. Cela se passe d'abord au niveau des énergies du corps, puis des émotions (conscientes) et enfin de la psychologie (consciente) de l'individu. Le processus continu et se manifeste ensuite dans les méridiens, puis les organes et enfin les membres.

La bascule entre le Non-conscient et le Conscient se fait par l'éveil de la conscience qui s'effectue par le passage à l'action, au "faire", qui représente le dernier stade de densification des énergies. A travers le résultat produit par cette action, nous allons pouvoir constater où nous en sommes et avoir ce qui s'appelle "une prise de conscience" (les-7-niveaux-de-conscience). Si le résultat cadre avec le but recherché et que le processus a été globalement cohérent et que toutes les phases intermédiaires de la réalisation ont été respectées, c'est "bon". "Bon", car certaines expériences désagréables sont en fait de "bonnes" expériences. Bien entendu, tout n'est pas totalement conscient, c'est pour cette raison que l'on expérimente parfois la douleur ou l'erreur pour comprendre à quel niveau les choses ne vont pas. 

Notre refus ou une recherche excessive de protection peut nous empêcher de vivre certaines expériences car cela nous oblige à réfléchir à ce qui se passe et sans doute à provoquer les changements nécessaires, et par conséquent "grandir". Dans le cas contraire, nous rentrons dans une reproduction de schémas, jusqu'à ce que nous puissions ou décidons "d'entendre". Il est évident qu'à chaque fois, l'expérience sera plus forte. Les cris - du conscient, du non-conscient, de notre Maître ou guide intérieur (le-chemin-de-vie) - qui nous sont adressés correspondent à nos tensions et nos souffrances physiques et psychologiques, morales ou émotionnelles. D'autres messages ont été envoyés au préalable, mais que nous n'avons pas voulu recevoir ou percevoir.

S'il est vrai que ces tensions, ces souffrances ou ces maladies sont parfois nécessaires pour que nous "comprenions", pour grandir, elles ne sont jamais obligatoires, ou inéluctables. Il ne s'agit pas, ici non plus, d'une punition (le-chenn-et-le-karma) mais d'une "leçon", comme l'enfant qui se brûle parce qu'il a besoin d'expérimenter le feu.

En résumé : 

Toute la trame de notre histoire est écrite dans notre Chenn Prénatal, dans notre conscience globale. Sa mise en scène est réalisée par notre non-conscient (notre Maître ou guide intérieur). Notre conscient (le Cocher) et notre corps physique (la Calèche) sont ses acteurs visibles et privilégiés (le-chemin-de-vie). Ils doivent respecter la mise en scène et leur rôle, mais ont cependant une certaine liberté une possibilité d'improvisation qui sont conditionnées par la trame de fond (chemin, légende). Lorsque tout se passe normalement, à la fin du spectacle (mort), nous avons la satisfaction d'avoir respecté cette trame et joué avec succès le rôle (le-chemin-de-vie). Lorsque en revanche, nous ne suivons plus la mise en scène, c'est alors que les tensions, les souffrances, maladies, accidents et autres actes manqués apparaissent.

Il semble que la grande finalité de l'existence soit d'aboutir à la cohésion, à la cohérence entre le non-conscient et le conscient, entre le Maître (le guide intérieur) et le cocher. C'est là, le véritable secret de l'harmonie profonde qui nous montre combien tout ceci n'est pas l'apanage d'une culture ou d'une éducation mais le résultat d'un travail individuel clair et sans concession.

Il est très important de redonner leur vrai sens à la souffrance et à la maladie et de pouvoir les replacer dans leur axe. Elles ne sont pas des fatalités, elles ne deviennent nécessaires que parce que, parfois, nous ne pouvons pas "comprendre" autrement.

 

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Publié le 7 Octobre 2019

Bonjour à tous,

Le dernier article la-philosophie-taoiste sur le Ciel Antérieur et le Ciel Postérieur permet de comprendre le Chenn (âme) avant son incarnation et après celle-ci dans le développement des maladies via les maux physiques du corps humain.

Mais quel est le but du Chenn ?

Le but de chaque Chenn individuel est de réaliser sa Légende personnelle (le-chemin-de-vie) et pour cela, il doit vivre toutes les polarités existentielles afin de les transcender et de devenir un être "réalisé". Nous avons tous des "travaux d'Hercule" à accomplir. Les limites matérielles du monde manifesté (temps, espace, matière) ne permettent pas un vécu simultané de toutes les potentialités, il va devoir s'y reprendre un certain nombre de fois pour épuiser la palette disponible. Cette réalisation passe par le vécu. Le Chenn va donc devoir s'incarner et apprendre dans une école particulière qui est celle de la vie.

Mais comme à l'école, certaines classes ou certaines leçons peuvent être parfois très difficiles à comprendre, à accepter et à intégrer. Le Chenn doit alors redoubler et devoir se réincarner pour reprendre la leçon là où elle a été abandonnée. C'est le principe même de la réincarnation. Nous sommes en présence du concept karmique de la vie. Michel Odoul rappelle l'argument de base du karma qui est parfois proposée d'une manière peu satisfaisante.

La base du karma :

Il s'agit d'une conceptualisation évolutive de la vie et non d'une philosophie punitive comme certains nous le font croire. Nous ne venons pas expier, payer ou subir la punition de comportements passés. Selon Michel Odoul "Tout ceci est manichéen et ne correspond en rien au niveau énergétique des choses où les notions de bien et de mal n'existent pas. Tout cela ne peut d'ailleurs avoir de sens "historique" dans l'enchaînement des karmas, puisque les notions de valeur changent avec les époques, les traditions et les cultures".

Le principe karmique est beaucoup plus simple et repose sur la nécessité d'expérimentation et d'intégration de toutes les potentialités de la vie. L'école de la vie se déroule comme dans toutes les écoles, avec des classes, des récréations, des leçons à apprendre et à comprendre jusqu'à ce que nous les ayons intégrées, et aussi bien entendu, des "factures" à nos comportements non appropriés, dans le cas d'une mauvaise conduite, lorsque nous ne respectons pas les règles du jeu.

C'est à ce niveau que l'amalgame et la confusion avec le punitif peuvent exister. Mais, facture ne veut pas dire punition. Facture signifie qu'à chaque cause est associé un effet, qu'à chaque comportement existe un résultat, et que si ce comportement n'est pas en accord avec les règles de fonctionnement des choses, il produit un résultat peu satisfaisant ou peu agréable.

Citons deux exemples :

Si nous sommes à proximité d'une plaque chauffante et que nous avons froid aux mains, nous allons nous réchauffer sur cette plaque. Mais nous savons aussi que cette plaque chauffante peut brûler et que nous devons respecter une certaine distance. Cependant, si, par exemple, nous sommes pressés et que pour nous chauffer les mains plus vite, nous nous approchons trop de la plaque, la facture de cette attitude sera une brûlure. Elle n'est en aucun cas une punition, mais le résultat d'un comportement inadapté, ne respectant pas les critères de la situation. Le processus est exactement similaire au niveau psychologique. 

Il n'y a pas dans tout cela de punition, de sanction établie, décidée et appliquée par quelqu'un ou quelque chose d'extérieur ou de transcendant, mais tout simplement le résultat logique d'un processus comportemental donné. Dans ce cas, il n'était pas en accord avec les lois du contexte, il a donc produit une facture négative, la souffrance, la brûlure.

Si nous avons envie de sucré, nous savons qu'une pâtisserie va nous donner ce sure. Si on la mange, notre besoin en sucre est satisfait. Le comportement d'achat reste en accord et produit une facture positive qui est la satisfaction de l'envie. Mais si le comportement d'achat devient excessif (boulimie), il perd son accord avec les lois naturelles et devient alors porteur d'une facture négative qui est la prise de poids.

En résumé : 

Le Chenn décide de vivre, de réaliser sa légende personnelle (son chemin-de-vie) et d'apprendre ainsi une leçon de cette vie. Pour que cette leçon puisse être apprise, il faut qu'elle ait les moyens de cette réalisation. Son choix va se faire en fonction du but déterminé, du travail à exécuter, mais aussi en fonction des expériences déjà vécues et intégrées, qui n'auront pas besoin d'être répétées. Toutes ces données "antérieures" sont inscrites dans ce qu'on appelle les Annales Akkhashiques, propres à chacun et que les taoïstes qualifient de vieilles mémoires ou de mémoires antérieures. Afin d'avoir les moyens de vivre ces nouvelles potentialités, le Chenn va choisir des structures et des limites qui vont lui permettre de vivre ses choix dans les meilleures conditions, les plus favorables mais aussi les plus efficaces.

Cette notion d'efficacité est redoutable car elle est loin de signifier confortable ou agréable. Nous touchons là à un point crucial de la notion de chemin de vie. En effet, comme nous l'avons vu, tous les chemins peuvent présenter des ornières et des tournants (le-chemin-de-vie), de la même manière que toutes les légendes se réalisent à travers des épreuves.

Le choix des conditions de réalisations va alors mettre en place les conditions physiques et environnementales : époque, famille, pays, région, sexe, race, etc., qui deviennent alors le cadre structurel de l'incarnation et donnent les limites matérielles à la réalisation de l'être sous la forme duquel et dans lequel le Chenn a choisi de s'incarner.

 

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Publié le 4 Octobre 2019

Bonjour à tous,

Si nous restons au stade où l'on serait composé de pièces interchangeables en fonction des progrès de la science, les relations qui vont suivre vont sembler tenir de la magie, ou de l'imaginaire. Le problème est de savoir comment relier les manifestations physiques, les maladies ou les accidents à ce qui se passe et ce qui se joue en nous. La seule observation mécanique ne peut pas le faire car son champs d'observation est trop restreint, que ce soit dans le temps ou dans l'espace ce qui l'empêche d'aller à la vraie cause qui ne peut alors se justifier que par le hasard (accident) ou par des éléments extérieurs (virus, microbes, environnement, nourriture, etc.).

En élargissant le regard et en observant l'homme dans sa globalité, nous pouvons relier les choses et peut-être comprendre la raison d'être de l'homme et par conséquent les raisons de son mal-être.

La philosophie Taoïste : 

Selon la codification Orientale, la vie est issue du Chaos qui s'est lui-même ordonné sous l'action d'une force structurante : le Tao. Celui-ci se manifeste par le Yin (la Terre) et le Yang (le Ciel). Placé entre ces deux pôles, l'homme est la rencontre de ces deux expressions énergétiques.

Venant du Chaos, l'humain n'est qu'une vibration énergétique sans forme apparente, que les Taoïstes appellent le Chenn Prénatal (que nous qualifions d'âme selon nos croyances). Pour pouvoir exister, le-chenn va choisir de s'appuyer sur les vibrations Yin d'une femme (la mère) et les vibrations Yang d'un homme (le père). Ce savant mélange des trois énergies (Chenn + Yin + Yang) va lui permettre de s'incarner et d'exister dans un corps physique.

Le Ciel Antérieur et le Ciel postérieur : 

La philosophie taoïste considère qu'il existe deux plans dans la vie d'un homme. Le premier est celui qui précède sa naissance (le pré-manifesté) et le second celui qui se situe juste après (le manifesté). La naissance marque le passage entre ces deux Ciels.

Le Ciel antérieur représente tout ce qui est ou se passe avant la naissance tandis que le Ciel postérieur symbolise tout ce qui est ou se passe après la naissance, jusqu'à la mort.

Le Ciel Antérieur représente toute la phase existentielle d'un individu. C'est là que le Chenn Prénatal (âme) existe et se structure. Ce Ciel correspond au monde de l'infini car il n'a pas de limites, ni dans le temps, ni dans l'espace. Il porte en lui toutes les potentialités de la vie. Comme le précise Michel Odoul, le Chenn Prénatal individuel appartient au Ciel Antérieur comme la goutte d'eau à l'Océan. Celle-là garde sa "conscience" individuelle de goutte d'eau tout en ayant toujours son appartenance au global, présente dans sa mémoire. Cette "conscience" porte en elle toutes les données, la mémoire et nous la retrouvons cette "conscience" au niveau le plus fin de l'être humain. Elle permet de comprendre comment peut s'ordonner la croissance cellulaire depuis l’œuf jusqu'à l'homme ou l'animal ainsi que le processus permanent du renouvellement cellulaire.

Le Chenn Prénatal s'aimante sur un support qui est l’œuf fécondé et qui correspond à sa recherche et à sa fréquence vibratoire. Il s'additionne aux énergies des parents qui viennent de féconder cet œuf éternellement magique et qui va devenir un être humain. Ces énergies s'additionnent elles-mêmes aux énergies environnementales (planètes, lieu, époque) pour donner le Chenn Individuel. Celui-ci, encore non-actif, va continuer à s'enrichir en engrangeant des informations jusqu'au moment de la naissance, de la coupure du cordon où il devient réellement actif. C'est pour cette raison que les thèmes d'astrologie sont calculés à partir de la date de naissance et non à la date de conception.

Le Ciel Postérieur représente tout ce qui se passe à partir de la naissance lorsque le cordon ombilical est coupé. Comment les choses se passent-elles à ce niveau ? C'est le niveau du monde fini. Les limites des choses sont celles du monde matérialisé et tangible. L'être s'est incarné et vit son existence à travers un corps physique et des contraintes matérielles. La survie de ce corps implique un certain nombres de règles et d'obligations qui sont à la fois universelles (manger, boire, dormir, etc.) et locales (lieu, culture, climat, etc.). Ces limites imposent à l'individu un cadre de fonctionnement bien précis, qui est le plus adapté à la réalisation de son choix d'incarnation. Sa réalité physique, son corps, subit les contraintes de ce cadre alors que ses réalités psychologique et émotionnelle sont un peu plus libres par rapport à lui.

L’intérêt de connaitre ces limites matérielles peuvent être un remarquable moyen de décodage et de compréhension de la partie que nous jouons et de ce qui se passe en nous. Cela est vrai pour notre corps, notre mental, nos émotions, notre environnement et "tout ce qui nous arrive". Nous avons là, en fait, un extraordinaire outil de connaissance, encore faut-il essayer de le déchiffrer.

Le déchiffrage des latéralités : 

Il y a dans le Ciel Antérieur comme dans le Postérieur une droite et une gauche qui cependant sont inversée suivant le Ciel où nous nous trouvons. C'est là un élément important de déchiffrage des latéralités. Cette inversion nous permet de comprendre pourquoi la psychologie et la morphopsychologie placent le rapport à la mère dans le côté gauche et rapport au père dans le côté droit alors que la M.T.C (médecine traditionnelle chinoise) et la philosophie taoïste font l'inverse.

Cela s'explique par le fait que l'Occident s'est plus préoccupé du l'esprit de l'âme, donc "non-manifesté" (des éléments qui viennent du Ciel Antérieur), que du corps et de la réalité physique et matérielle, considérés comme "inférieurs" et qui appartiennent au Ciel Postérieur. L'Orient, de son côté, s'est plus préoccupé du vécu actuel et du réel, du "manifesté", du Ciel Postérieur. Le corps physique et la réalité matérielle sont très importants pour les Orientaux, puisque c'est à travers eux que le Chenn s'exprime.

L'Occident base donc son approche sur des éléments appartenant au Ciel Antérieur, alors que L'Orient base la sienne principalement sur le Ciel postérieur, du moins pour les latéralisations physiques.

Le côté droit du corps est donc, pour les Orientaux, en rapport avec le Yin, symbolique maternelle et le côté gauche est en rapport avec le Yang, symbolique paternelle. Cette précision est importante car les latéralisations physiques des symptômes et des traumatismes vont être pour nous des éléments particulièrement parlants et révélateurs de ce qui se passe au fond de nous.

Or, étant donné que ces manifestations appartiennent au manifesté, au Ciel Postérieur, elles sont codifiées par la latéralisation proposée par les Orientaux (droite : symbolique maternelle). En revanche, tout ce qui se passe dans la psychologie, l'imaginaire, le rêve ou qui a été conçu en forme avant la naissance (morphologie) appartient au Ciel Antérieur et correspond de ce fait à la latéralisation principalement utilisée par les Occidentaux.

Afin de mieux comprendre, prenons l'exemple d'un enfant qui naît avec l'oreille droite plus grande que la gauche. S'étant formée avant la naissance (dans le Ciel Antérieur, le non-manifesté), cet enfant aura une relation d'écoute privilégiée avec son père (à ce niveau, la droite étant la symbolique paternelle). Si en revanche, cet enfant déclare une otite à l'oreille droite (à ce niveau, en relation avec la symbolique maternelle, dans le Ciel postérieur, le manifesté) c'est l'enfant lui-même qui a déclenché une manifestation symptomatique dans son corps physique. Cette otite signifiera qu'il ne veut pas entendre et que ce qui vient de sa mère ne le satisfait pas. Peut-être est-elle dans des recommandations de prudences extrême envers son enfant.

Dans le cas d'une personne qui rêve qu'elle se tord la cheville gauche, bien que cet incident ait lieu après la naissance, nous sommes dans ce cas précis, dans le non- manifesté, le virtuel, car cela se passe dans le monde onirique (rêve). Cette entorse sera à mettre en relation avec la symbolique maternelle. Si cette personne se tord réellement la cheville gauche, nous sommes dans le manifesté et cette entorse prend une symbolique paternelle et peut exprimer par exemple un problème de position, d'attitude relationnelle avec un homme.

En résumé : 

Il semble difficile - selon Michel Odoul - de comprendre les relations entre le corps et l'esprit, et par conséquent, la signification des maux du corps par rapport aux bleus de l'âme, si nous n'élargissons pas le regard que nous portons sur l'humain et sur la vie.

Il est intéressant de savoir comment le processus d'incarnation (l-accompagnement-d-ames) et l'existence dans un corps physique se déroulent en s'appuyant sur les notions de Ciel Antérieur et de Ciel Postérieur, en suivant une sorte de fil conducteur qui est ce que la tradition appelle " le-chemin-de-vie" et que Paulo Coelho nomme dans son livre L'Alchimiste : la "légende personnelle".

Il faut redonner à l'être humain sa dimension véritable, qui est avant tout spirituelle.

 

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Publié le 1 Octobre 2019

Bonjour à tous,

La fleur de vie est une forme géométrique sacrée, un puisant symbole que l'on retrouve dans le monde entier, une onde de forme capable de ré-harmoniser l'énergie vibratoire de l'eau, d'améliorer l'harmonie du lieu de vie, dynamiser les minéraux, les-fleurs-de-bach, les-huiles-essentielles, la-nourriture...

C'est quoi une fleur de vie ?

La fleur de vie est une onde de forme puissante, une figure sacrée par son caractère emblématique, très stable qui émet une très belle énergie qui régénère, rééquilibre, dynamise et protège. C'est une perfection géométrique et esthétique qui symbolise le processus de renouvellement perpétuel de la vie. Elle est un concentré du nombre d'or, de la suite de fibonacci et est représentée par plusieurs cercles qui se superposent et s'entrecroisent. La forme la plus commune de la fleur de vie est hexagonale, fait de dix-neuf cercles et de trente-six arcs circulaires partiels, le tout entouré d'un large cercle.

Comment est-elle formée ?

La fleur de vie est composée de plusieurs figures qui symbolisent chacune une représentation du monde vivant. Elle est le symbole universel de protection, harmonie, créativité, fertilité, ancrage et abondance. 

- La base de la fleur de vie est le cercle qui correspond à la cellule qui est l'unité de base et le point de départ de la vie.

- Puis, formée de sept cercles naît la Graine de vie comme symbole de création (qui correspond aux sept jours de la création du monde) et de croissance cellulaire.

- L’Oeuf de Vie correspond à la partie centrale de la fleur de vie qui représente la forme d'un embryon multicellulaire dans ses premières heures de formation. Elle est le symbole de la créativité.

- Le fruit de vie (constituée de treize sphères) qui prennent la forme d'une étoile, symbolise l'atome et les différentes structures moléculaires vitales, et représentent l'énergie et la protection.

La fleur de Vie libre symbolise l'évolution spirituelle et l'union au grand Tout, l'universalité de la vie.

- L'arbre de vie occupe une place centrale dans la roue de la vie et symbolise l'ancrage et la vitalité.

Si l'on relie entre eux tous les cercles présents dans Le fruit de vie, on obtient le Cube de Métatron. Dans celui-ci,  figurent les cinq solides de Platon : le Tétraèdre, l'Hexaèdre, l'octaèdre, le Dodécaèdre et l'Icosaèdre. Ces cinq solides obéissent à quatre règles identiques : elles ont toutes la même surface, toutes les arêtes ont la même longueur, tous les angles mesurent 90°, toutes les figures peuvent tenir dans une sphère. Ces informations seraient capables de donner accès à la source de tout ce qui existe : du corps humain, de la nature ou des galaxies.

A chaque solide, Platon a associé un élément : terre, feu, eau, air, Ether. Ce qui fait que la fleur de vie contiendrait symboliquement les cinq éléments, à l'origine de tout ce qui existe dans l'univers.

Nous en retrouvons la trace à travers l'histoire et les civilisations, un peu partout dans le monde :  en Egypte dans l'ancien temple d'Abydos, en Israël dans les anciennes synagogues, en Inde, en Europe, en Chine... La fleur de vie est constituée de dix-neuf cercles entrecroisés, inscrits à l'intérieur d'une sphère. Cette structure sacrée se retrouve absolument partout, même dans la structure de la musique.

Comment l'utiliser ?

Vous pouvez décider de la porter sur vous, en bracelet, pendentif, l'accrocher sur un mur pour une action d'harmonisation de votre lieu de vie, ou la mettre sous un objet à dynamiser afin d'élever le-taux-vibratoire, par exemple mettre une fleur de vie sous votre diffuseur d'huiles essentielles pour amplifier leurs effets ou sous vos fleurs de Bach...

Elle redynamise et purifie les boissons et les aliments, aide à la leur conservation, rééquilibre et harmonise un lieu, une habitation, une pièce, corrige et atténue les blocages géobiologiques comme les nœuds de Hartmann, excellent support pour les séances de méditation, harmonise et purifie les corps-energetiques vibratoires, apaise le mental, peut avoir un effet positif sur le sommeil...

Il existe quatre couleurs de Fleur de vie qui agissent et ont différents impacts sur l'être humain en suscitant des emotions et des associations.

La fleur de vie blanche est connue pour sa pureté. Elle est associé au bien, à l’honnêteté, au commencement, à l'innocence et à la perfection. Cette fleur vous aidera à élargir votre perception et vous fera sentir plus ouvert à d'autres opportunités et suggestions.

La fleur de vie Platine est un métal extrêmement rare et ceux qui en possèdent une, devraient être très fiers car elle renforce la confiance en soi et l'amour de soi.

La fleur de vie Or (24 carats) est la plus convoitée dans le monde entier car elle est connue pour son pouvoir énergétique.

La fleur de vie couleurs car les couleurs de l'arc en ciel ont une influence positive sur nous étant donné que chacunes d'entre elles possède sa propre vibration. C'est pourquoi elle confère une attitude positive envers soi-même et le monde.

En résumé : 

Outre son condensé de bénéfices vus plus haut, ses propriétés nous renvoie à la structure même de notre matière constitutive et aux dimensions profondes de notre être. Elle est dailleurs considérée par certaines écoles de pensée comme une porte inter-dimensionnelle qui permettrait l'accès à une connaissance intérieure et à d'autres niveaux-de-conscience. Elle est donc un outil indispensable pour tous ceux qui souhaitent travailler sur le pouvoir de la pensée et de l'intention.

La Fleur de vie se régénère en permanence et n'a donc pas besoin d'être nettoyée, elle revitalise et nettoie, augmente le-taux-vibratoire. Elle est un portail entre le cosmique et le tellurique et vous aide pour votre nourriture, boisson, produits de santé et de beauté et le travail sur soi.

Si vous en cherchez, vous en trouverez de toutes les tailles, de toutes les matières, de toutes les couleurs, avec ou sans minéraux.

Bienvenue dans le monde de la géométrie sacrée !

 

Bien à vous...

 

https://www.unenouvelleterre.fr/

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Rédigé par Myriam

Publié dans #boîte à outils

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