Le Yin et le Yang

Bonjour à tous,

La philosophie-taoiste est une philosophie de vie et non une religion, contrairement à ce que certains ont voulu penser. Lao-Tseu et Confucius, qui furent les précurseurs de cette philosophie et en particulier de celle du Yin et du Yang, étaient des philosophes, des lettrés et non des religieux. Au travers des deux axes conceptuels, le Yin et le Yang et la loi des cinq-elements, toute la vie de l'univers et l'être humain a été codifiée et structurée.

Le Yin et le Yang : 

Cette théorie est basée sur l'idée que toute chose existe et fonctionne grâce à l'action et à l'interaction permanente et immuable de deux forces, le Yin et le Yang. Cette bipolarité est totalement complémentaire. Bien que ces deux forces soient "opposées", elles ne sont jamais antagonistes. C'est toujours au moment où l'une d'entre elle est à son maximum qu'elle porte en elle le point de naissance de l'autre.

Tout est donc construit, observé et compris autour de ce concept. Le jour, la nuit. Le Ciel et la Terre. Le noir et le blanc. Le haut et le bas. Le jeune et le vieux. Le positif et le négatif. Le chaud et le froid, etc. Rien n'est totalement l'un ou l'autre, ainsi que le montre le célèbre symbole du Tao où chaque partie porte en elle un point de la couleur de son inverse.

Toutes les manifestations de la vie peuvent être classées en fonction de la forme Yin ou Yang.

Le Yin : La lune, l'hiver, l'eau, le nord, la nuit, le féminin, la mère, le passif, le négatif, la droite, le sentiment, l'affect, le doux, le souple, etc.

Le Yang : Le soleil, l'été, le feu, le sud, le chaud, le jour, le masculin, le père, l'actif, le positif, la gauche, l'action, le dur, le raide, etc.

 Ce "découpage" est ainsi appliqué à tout l'univers (le macrocosme) et à l'homme (le microcosme). Dans un corps humain, le bas est Yin, le haut est Yang. La droite est Yin, la gauche est Yang. La face est Yin, le dos Yang. La profondeur Yin et la surface Yang. Du point de vue physique, ce qui est riche en eau est yin, dans le cas contraire, c'est yang. Du point de vue de la forme, un produit allongé dans le sens vertical est yin, allongé dans le sens horizontal est yang. La couleur du plus yang au plus yin : rouge, orange, jaune, vert, bleu indigo, violet. Ce qui est lourd est yang, ce qui est léger est yin. Tout ce qui se trouve dans les régions froides est yang, tout ce qui se trouve dans les pays chauds est yin. Ce qui pousse vite est yin, le contraire est yang. Ce qui pousse en été est yin, ce qui pousse en hiver est yang. Ces notions ne sont toutefois pas figées.

Tout est dans tout : 

Selon la-philosophie-taoiste, l'apparition de l'homme s'est produite grâce à l'action du principe originel et à l'interaction des énergies du Ciel et de la Terre. Ce Chaos originel s'est ordonné pour former le Tao : le principe unique.

Ce Un s'est manifesté en produisant le Deux, c'est à dire le Yin et le Yang (composants indissociable du Tao). Ces deux forces énergétiques se sont elles-mêmes manifestées à travers le Ciel et la Terre, en ayant un point de rencontre, de convergence et de transformation privilégié qui est l'homme. Il est le point de rencontre et de transformation de ces énergies Yang du Ciel et Yin de la Terre (énergie essentielle), allant de l'énergie Ancestrale (longévité), jusqu'à l'énergie vitale (le dynamisme) qui est propre à chaque être humain.

L'énergie vitale : 

Elle nous permet d'exister en temps qu'être, avec ses forces et ses faiblesses, ses qualités et ses défauts, ses excès et ses carences. Tout au long de sa vie, l'homme reçoit et intègre l'énergie du Ciel (Yang) par les poumons et la respiration (le souffle) et de la Terre (Yin) par l'estomac et l'alimentation (la nourriture). Cette énergie vitale est une alchimie - des énergies essentielles et ancestrales - qui se trouvent dans un endroit très précis situé entre les deux reins symbolisé par un petit pot à trois pieds par les Taoïstes. C'est de ce centre énergétique que jaillit la force vitale en nous. Ce sont les deux lois (Yin, Yang et les cinq principes (elements) qui règlent et régissent cette circulation d'énergie.

Elle se répartit dans tout le corps et les organes qu'elle va nourrir et défendre, et circule dans des circuits particuliers que sont les méridiens énergétiques.

Les méridiens : 

Partant de ce pot à trois pieds, notre énergie vitale commence sa circulation en remontant par le canal central dans lequel monte la kundalini, pour se distribuer dans tout le corps et les organes à travers les méridiens d'acupuncture, que les Taoïstes considèrent comme des rivières qui irriguent l'organisme. Une partie de cette énergie circulera en surface du corps et des organes pour les défendre et une autre en profondeur pour les "nourrir".

Il existe douze méridiens en relation avec un organe particulier et deux méridiens "complémentaires", qui concernent la face du corps pour les énergies Yin et le dos pour les énergies Yang.

Bien que portant des noms d'organes, les méridiens ne jouent pas qu'un rôle physiologique mais également psychologique en reliant le corps et l'esprit. L'énergie qu'ils transportent va autant servir à faire fonctionner l'organe que la psychologie qui lui est associée. C'est grâce à eux que les choses en nous peuvent être reliées.

Méridien ou organe : Poumons, rate-pancréas, cœur, reins, maître-cœur, foie correspondent au Yin.

Méridien ou organe : Gros intestin, estomac, intestin grêle, vessie, triple-foyer, vésicule biliaire correspondent au Yang.

Cette circulation se fait selon un circuit spatial et temporel bien défini, qui part du canal central et se déroule quotidiennement selon un cycle journalier précis (poumon, gros intestin, estomac, rate-pancréas, cœur, intestin grêle, vessie, reins, maître-cœur, triple foyer, vésicule biliaire et foie). Après quoi, le cycle recommence et se perpétue ainsi sur la durée d'une journée de vingt quatre heures, chaque stade durant deux heures.

Qu'est-ce qui relient les choses en nous ?

La Théorie des méridiens et la loi des Cinq Principes (les-cinq-elements) donnent les relations potentielles entre les organes et les différentes parties du corps, ainsi que la psychologie qui se fait par l'énergie "chi". Les relations entre le monde extérieur et les différentes parties de notre corps permettent de mieux comprendre nos attitudes ou réactions.

Le Principe du Métal qui gouverne tout ce qui touche à notre rapport au monde extérieur, notre capacité à nous protéger et gérer les agressions extérieures dépend de ce principe. Deux méridiens sont associés au principe du métal : celui du Poumon et du gros Intestin.

Le Principe de la Terre a la charge de la pensée, réflexion, méditation, mémoire. Les méridiens associés sont l'estomac et la rate pancréas.

Le Principe du Feu est celui de la flamme, de ce qui brûle en nous, qu'il s'agisse de l'aspect passionnel ou de l'aspect de "clarté" psychologique et intellectuelle d'un individu. Quatre méridiens associés : le méridien du Cœur, Intestin Grêle, le méridien du Maître Cœur, le Triple Foyer. 

Le Principe de l'Eau gère tout ce qui touche aux énergies profondes, non conscientes, à nos schémas structurels personnels sur lesquels notre réalité est construite. Les peurs profondes et viscérales sont aussi gérées par ce principe. Deux méridiens associés : Vessie et Reins.

Le Principe du Bois correspond au printemps, à la capacité de démarrer un projet, une action. L'imagination et la créativité dépendent de lui. Deux méridiens associés : Vésicule Biliaire et Foie.

En résumé :

Comment sont nés ces deux principes conceptuels que sont le Yin et le Yang et les cinq éléments ? Simplement par l'observation empirique mais intelligente des choses et la capacité à ouvrir certains champs de conscience.

Il est intéressant d'essayer de comprendre ce qui relie toutes les parties de notre corps entre elles (organes et membres) mais aussi au niveau psychologique et spirituel. Dans cet axe de recherche, la théorie du Taoïsme est très utile car elle donne des liaisons assez profondes et troublantes pour nos esprits cartésiens.

La théorie des psychés organiques permet de mieux comprendre la relation plus fine et plus élaborée qui existe entre le mental et l'esprit (autre livre de Michel Odoul).

 Les chakras pour l'harmonie des énergies est à prendre en compte également.

Livre : Dis moi où tu as mal, je te dirai pourquoi aux éditions Albin Michel.

Bien à vous...