Les cinq éléments de l'univers et le Tao

Bonjour à tous,

L'observation des éléments terrestres a amené la M.T.C (Médecine Traditionnelle Chinoise) à constater que cinq principes de base géraient, structuraient et représentaient tout ce qui existe dans l'univers. Ces cinq principes, plus communément appelés la loi des cinq éléments sont le feu, le bois, la terre, le métal et l'eau.

Cette loi s'est forgée petit à petit sur une observation de tous les cycles de la nature, qu'ils soient climatiques, saisonniers, énergétiques, botaniques ou autres. Elle considère l'Univers comme étant soumis à un cycle systématique de fonctionnement qui se déroule en permanence selon deux cycles simultanés : le cycle d'engendrement et le cycle de contrôle. 

- On qualifie la loi d'engendrement également de "loi Mère-Fils". Elle définit la première forme de rapport entre les cinq principes. Le bois engendre le Feu (en se consumant). Le feu engendre la Terre (en produisant des cendres), on obtient plus de terre grâce au feu qui brûle. La Terre engendre le Métal (qui est dans son sein). Le Métal engendre L'Eau (en se liquéfiant dans la fonte). L'Eau engendre le Bois (en le nourrissant).

- La loi de contrôle ou domination définit la seconde forme de rapport. Le Bois domine la Terre (en la couvrant). La Terre domine l'Eau (en l'endiguant). L'Eau domine le Feu (en l'éteignant). Le Feu domine le métal (en le faisant fondre). Le métal domine le Bois (en le coupant).

Nous retrouvons dans cette loi tous les éléments déjà connus du Tao. Chaque principe possédant une forme plus ou moins Yin ou Yang. A chaque principe se trouve associé toute une symbolique qui correspond à une planète, un point cardinal, une saison, un climat, une couleur, une saveur, une odeur, un type d'aliment, un organe, un viscère, un méridien Yin et un Yang, un moment de la journée, un type de psychologie, un type de morphologie, etc.

La théorie des cinq éléments décrit symboliquement cinq mouvements :

Le mouvement Feu représente la force de transformation et d'animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s'élève.

La mouvement Terre, dans le sens de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau. C'est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le métal et à l'intérieur duquel coule l'eau. La Terre est à la fois le Yin et le Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La terre permet de faire pousser, de semer et de récolter.

Le mouvement Métal représente la condensation, la prise d'une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroit vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu'on lui donne.

Le mouvement Eau représente la passivité, l'état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l'apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L'eau descend et humidifie.

Le mouvement Bois représente la force d'activation et de croissance qui s'affirme au départ d'un cycle. Il correspond à la naissance du Yang. Le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s'élève vers la lumière. Le bois se courbe et de redresse.

Appliquée à la physiologie, cette théorie des cinq éléments est associée :

A chaque organe :

Le Foie est Bois ; Le cœur est feu ; La rate/pancréas est Terre ; Le poumon est Métal ; Les reins sont Eau. 

A chaque organe correspond un son : on les nomme les six sons de guérison. C'est une pratique corporelle, qui combine le pouvoir vibratoire de certains sons à des postures et des visualisations. Chaque son renforce un organe particulier. Il y a un son, un mouvement, une saison, une visualisation, une émotion et une couleur pour chaque organe. Les couleurs ont une grande importance sur la santé. Elles nous affectent et influencent notre humeur.

Dans la sphère émotionnelle :

Le Foie est lié à la colère (Bois) ; Le cœur est lié à la joie (feu) ; La rate/pancréas aux soucis (Terre) ; Le poumon à la tristesse (métal) ; Les reins à la peur (Eau).

Les Tissus :

Le foie (Bois) est lié au muscles ; Le cœur (Feu) est lié aux vaisseaux ; La rate/pancréas (Terre) aux chairs ; Le poumon (Métal) à la peau et aux poils ; Les reins (Eau) aux os.

Les systèmes : 

Le système moteur pour la fonction du Foie est associé à la Vésicule Biliaire (Bois).

Le système circulatoire, système nerveux central et végétatif est relié à la fonction du cœur, à l'Intestin Grêle, au Maître cœur, au triple réchauffeur (Feu).

Le système digestion pour la fonction rate/pancréas est associé à l'estomac (Terre).

Le système respiratoire et cutané pour la fonction du poumon est associé au Gros Intestin (Métal).

Le système Génito-urinaire et Osseux pour la fonction du rein est associé à la vessie (Eau).

La théorie des cinq éléments propose de traiter les déséquilibres en rétablissant les cycles normaux d'engendrement et de contrôle en stimulant l'action régulatrice des points d'acupuncture répartis le long des meridiens. Les cinq éléments doivent être présents ensemble et à égales proportions. Les éléments privilégiés ne doivent pas se manifester de manière trop forte pour ne pas rompre l'équilibre et risquer de nuire à la bonne circulation de l'énergie vitale.

Il faudra aussi prendre en considération le temperament de la personne. On évitera le rouge pour une personne à dominante Feu, de même que trop d'élément Eau, car l'eau éteint le Feu. Inversement, chez quelqu'un de peu expressif ou triste, où le Feu est en présence insuffisante, on optera pour du rouge (objets, couleur, éclairage...). De même, on ajoutera de la couleur - vêtements par ex - associée aux organes faibles afin de les rééquilibrer.

Le cycle d'engendrement et de contrôle nous donne les clés pour maintenir cette harmonie, en renforçant un élément trop faible par celui qui le nourrit et en compensant un excès d'un élément par celui qui le contrôle.

Bien qu'assez complexes, on peut définir les excès ou les manques en établissant un calcul du thème énergétique avec comme éléments la date, le lieu et l'heure de naissance. On obtient ainsi un nombre sur chaque élément, afin de voir celui qui est en excès (si excès il y a) et celui (ou ceux) qui font défaut. Cela permet de conduire au parfait équilibre et à l'harmonie.

La philosophie Taoïste :

L'astrologie chinoise est très scientifique et calcule - via votre carte de naissance - comment l'univers affecte votre corps, vos organes, votre destinée, vos émotions, vos enfants, vos parents et comment tout ceci vous affecte. On y voit alors des éléments positifs et des éléments négatifs, très simple à analyser. Le Tao est l'une des psychologies les plus internes : vous comprenez vos organes, vos emotions, tout ce qui est à l'intérieur. Dans le Tao, il est dit que lorsque vous changez de l'intérieur, vous changez ceux qui sont proches de vous, même si cela prend du temps.  

Le sourire intérieur : la méditation du sourire intérieur est une composante majeure de la pratique Taoïste. Le sourire dissout immédiatement les muscles du visage et de tout le corps. Le souffle est calme et stable, et nous nous sentons beaucoup mieux. Le sourire intérieur commence par un sourire en conscience qui émerge d'une intention lors d'une méditation en pleine-conscience. Par cette pratique, un état de relaxation profond est créé délibérément afin de trouver une harmonie intérieure. Les tensions s'évanouissent, le systeme-immunitaire est renforcé, les émotions positives se propagent. Lorsque nous sourions intérieurement, une nouvelle énergie est apportée dans les organes, qui a pour effet la guérison et le rajeunissement.

En résumé : 

A l'instar du yin-et-du-yang, la théorie des cinq éléments est née de l'enseignement Taoïste. C'est une philosophie ancestrale qui repose sur l'observation de la nature, de son fonctionnement et de ses changements perpétuels. Ils correspondent à des cycles naturels de croissance et de décroissance qui reposent sur le Yin et le Yang. En effet, rien n'est statique dans la nature, tout est en évolution et en transformation permanente. La graine (Yin) devient une plante (Yang) qui meurt et retourne à la Terre (Yin).

Chacun des éléments est interdépendant, créateur ou destructeur. Cette relation est illustrée sous forme de cycles où chaque élément nourrit celui qui suit. Dans ce cas, on parle de cycle de création ou d'engendrement, s'ils se gênent mutuellement, on parle de cycle de contrôle.

Concrètement, les cinq éléments nous renseignent sur la circulation vitale (le Chi). Ces éléments doivent être présents ensemble et dans des proportions harmonieuses en recherchant l'équilibre. Le calcul du thème énergétique permet de connaître les disproportions afin de retrouver le parfait équilibre des cinq éléments et par conséquent une parfaite santé.

Bien à vous ...