Bonjour à tous,

Le sujet sur les chakras est vaste et hyper important dans la quête de bien-être. Si l'on est d'accord pour s'occuper du corps physique dans cette quête, il ne s'agit pas de négliger le corps mental ni le corps spirituel (le subtil). Lorsque le tout s'harmonise, on est ce qu'on appelle "en pleine santé". Les chakras font partis du corps énergétique et par conséquent du subtil. En effet, ils seront absents de la radio ou du scanner car ils sont invisibles à l’œil nu. Ils n'en sont pas moins d'une importance capitale.

Les chakras :

Ils font partis de notre système énergétique. Le mot chakra signifie  "roue" en sanskrit et désigne des centres énergétiques destinés à nous alimenter en énergie. Ils ressemblent à des tourbillons et servent de "passerelle" entre l'extérieur et l'intérieur du corps humain : à la fois capteurs d'énergies et transmetteurs. Même si le corps en possède un certains nombres, les sept chakras principaux sont les plus souvent évoqués.

Il y a 7 chakras principaux:

- chakra racine : situé à la base de la colonne vertébrale, il est le régulateur des énergies.

- chakra sacré : situé dans le plexus sacré, il est le centre de l'énergie sexuelle et de l'ego.

- chakra du plexus solaire : siège de la transmission de la conscience, assume la transformation des sentiments et des émotions en inspirations et en idées.

- chakra du cœur : il fait le lien entre les trois chakras inférieurs associés au corps physique et les trois supérieurs associés au corps spirituel.

- chakra de la gorge : associé à la communication intuitive et à la créativité. Il permet d'entendre la "petite voix intérieure".

- chakra du 3e œil : sa fonction principale est de capter les forces à un niveau spirituel. Il est le siège de la connaissance, de la perception et du commandement. Il est aussi le centre de l'intuition et de la vision intérieure.

- chakra couronne : associé au monde spirituel. Siège de tout le système de croyances et de valeurs.

Ces chakras captent, transmettent et émettent. Ce sont des carrefours énergétiques ou se croisent des voies d'énergies (les nadis).

Leur rôle :

Ils servent à absorber l'énergie vitale (le prana, le chi) qui nous entoure, indispensable au bon fonctionnement du corps. Si un chakra cesse de bien fonctionner, l'absorption de l'énergie se fait moins bien et les organes dépendants s'affaiblissent.

C'est pourquoi, il convient de rétablir l'équilibre énergétique de tout le système :

- en rééquilibrant les chakras (fermés, tournant en sens inverse, abîmés...) 

- en les nettoyants (soin énergétique)

- en les dynamisants 

A chaque chakra correspond une ou plusieurs glandes endocrines ainsi que des organes associés, mais aussi :

Un nom sanskrit, une autre représentation, une couleur, une note de musique, un son correspondant, un mantra, un élément physique, un métal, un minéral, une planète, des parties du corps (autre que les glandes endocrines), un parfum, un mot clé, etc.

Par exemple le chakra du coeur est le centre de l'amour et de l'harmonie. Il est associé à la couleur verte. Il vibre et se rééquilibre à la fréquence 639 Hz qui permet la reconnexion relationnelle, la communication et la compréhension. Il appartient à l'élément de l'air, sa note de musique est le FA, les parties du corps associées sont le thymus, le coeur, les poumons, les seins, les dorsaux, le système immunitaire, circulatoire et respiratoire. Ainsi les troubles constatés tels que, l'asthme, l-hypertension, les maladies cardiaques, les infections pulmonaires, la solitude, l'instabilité émotionnelle, l'acceptation de soi, les difficultés à entrer en relation avec autrui, etc. seront une piste à explorer afin de voir si le chakra du coeur est en équilibre - soit pas trop ouvert mais pas trop fermé non plus.

Chakras et huiles essentielles :

On connaît les huiles essentielles pour leur pouvoir de traiter les petits maux de l'hiver comme le rhume ou les allergies du printemps ou bien encore les douleurs de tendinites. Mais elles ont un autre potentiel peu exploité qui réside dans leurs exceptionnels pouvoir vibratoire qui possède une influence positive sur les chakras. Il est intéressant de savoir que l'on peut associer un encens, un parfum ou une huile essentielle pour chacun des sept chakras principaux.

Quelles HE pour ré-activer le chakra racine ?

Le chakra racine étant relié à l'élément terre, les HE boisées, chaudes ou terreuses seront les bienvenues et aideront à l'ancrage, à la sécurité, au courage, à la confiance en soi et permettront de rééquilibrer et de satisfaire aux besoins de bases (boire, manger, dormir...).

Patchouli : chakra sacré, 3e œil et coronal. Permet l'ancrage. Chasse les idées noires. Eveil l'énergie du chakra sacré en transformant la rigidité en sensualité. Stimule la clarté mentale.

Gingembre : chakra racine, sacré, coeur et couronne. Libère les chagrins. Sa nature aphrodisiaque ouvre les deux premiers chakras en déclenchant l'énergie sexuelle et en l'intégrant aux chakras du coeur et du coronal.

Quelles HE pour ré-activer le chakra sacré ?

Il est relié à l'élément eau et est associé à la sexualité, vitalité et créativité. Il est associé aux organes génitaux, à la vessie et aux reins.

Ylang-ylang : chakra sacré. Calme les nerfs et intègre les émotions. Apaise le mental pour écouter les messages de l'âme.

Cannelle : chakra sacré. Libère la colère contenue dans la mémoire cellulaire du corps. Libère les traumatismes physiques subis. Revitalise et augmente la joie de vivre. 

Quelles HE pour ré-activer le chakra du plexus solaire ?

Relié à l'élément feu, il est relié au mental et aux émotions, et est associé à la digestion (estomac, rate, pancréas).

Lemon-grass : chakra sacré, plexus solaire et gorge. Adoucit le mental avec une envie de simplicité. Améliore l'optimisme afin de voir le verre à moitié plein plutôt que moitié vide. Aide à faire face aux défis et à s'adapter aux nouvelles situations.

Quelles HE pour ré-activer le chakra du coeur ?

Relié à l'élément air, il est associé à la tristesse, à la joie, à l'amour de soi et l'harmonie dans la vie. Associé aux bronches, poumons, thymus, coeur.

Géranium : chakra du coeur. Apaise les peines de coeur et permet de surmonter le sentiment d'abandon. Possède une énergie nourrissante pour l'âme. Permet de se libérer du karma en évitant de rejeter la faute sur l'autre. Améliore l'acceptation de soi et éveille les capacités.

Rose de Damas : agit sur tous les chakras mais en particulier ceux du coeur et du coronal. La fréquence 320 MHz est la vibration de l'amour, le sentiment le plus fort qui existe sur cette planète. La rose représente la pureté, la connexion entre le corps et l'esprit et l'amour universel. Elle est conseillée en cas de dépression et de chagrin d'amour.

Quelles HE pour ré-activer le chakra gorge ?

Relié à l'élément Éther, il est associé à la communication, à la productivité, à l'expression, aux croyances, à l'éducation. Il est associé à l’ouïe, la gorge, les dents, la parole et la thyroïde.

Bergamote : chakra gorge, plexus solaire et coeur. Augmente l'activité de la thyroïde et rééquilibre le thermostat de corps.

Sauge sclarée : chakra sacré et gorge. Aide à communiquer avec les autres. Idéal pour tous les problèmes de la femme, de l'adolescence à la ménopause.

Quelles HE pour ré-activer le chakra 3e œil ?

Relié aux perceptions extra-sensorielles, il est la source de l'intelligence, de la maîtrise et de la sagesse. Son activation représente l'union du corps et de l'esprit. Il permet de coordonner les deux hémisphères cérébraux et associe donc l'intuition à l'intellect. Relié à l'hypophyse (glande endocrine) donc relié au centre hormonal. C'est le lieu qui réceptionne toutes les informations sensorielles donc relié au système nerveux. Il entretient la vitalité, éveille l'esprit et la lucidité. Il est relié aux sinus, cervelet, nez. Les HE en olfactifs seront les bienvenues ! 

Lavande : chakra coeur et 3e œil. Apaise les chagrins et favorise la paix.

Palmarosa : chakra du 3e œil et du plexus solaire. Rééquilibre le système nerveux (stress, soucis...). Aide à la méditation pour accéder au discernement, à la connaissance et à la sagesse.

Quelles HE pour ré-activer le chakra coronal ?

Associé à la compréhension, à l'expérience du spirituel et à l'amour inconditionnel, ce centre énergétique est fondamental pour devenir un être authentique et se réaliser. Situé sur la zone du sommet de la tête et du cerveau, il régule le repos, le sommeil, la sensibilité, les humeurs et les états d'être. Ce centre ne se révèle que vers 40 ans. Il est donc le symbole de la maturité.

Encens oliban : chakra coeur, 3e œil et coronal. Eveil l'objectif spirituel (147 MHz).

Néroli : chakra couronne (coronal). Calme les angoisses.

Cèdre de l'atlas : Chakra racine et coronal. Il calme le système nerveux. Apporte force, courage, conscience et lucidité.

Des études sur leur pouvoir de vibration ont démontré que les huiles essentielles avaient des fréquences particulièrement élevées. Elles ont une couleur vibratoire et émettent des ondes lumineuses qui vibrent à des fréquences spécifiques. On mesure la fréquence des humains (le-taux-vibratoire) et des aliments en Hertz, les HE seraient, elles, mesurées en méga-hertz (MHz). Celle qui aurait la fréquence la plus élevée est l'HE de rose de damas (rosa damascena) qui s’élèverait à 320 MHz.

Les HE sont très volatiles et dégagent directement leur fragrance qui est transmise au système limbique qui est le siège des émotions, ce qui a pour conséquence une réaction sur le corps physique et les corps subtils. L'Inhalation est particulièrement profitable car les molécules sont piégées par les membranes olfactives et remontent au cerveau en 23 secondes qui transmet des impulsions électriques vers d'autres centres du corps dont les chakras.

Une même huile essentielle peut rééquilibrer plusieurs chakras. Sur le top 4 des HE à avoir chez soi et en occultant la rose de damas qui est vraiment géniale mais aussi très chère, on obtient : 

N°1 gingembre (racine, sacré, coeur, coronal), N°2 encens oliban (coeur, 3e œil, coronal), N°3 patchouli (sacré, 3e œil, coronal), N°4 lemon grass (sacré, plexus solaire, gorge). Elles vous coûteront aux alentours d'une quarantaine d'euros suivant l'endroit où vous vous les procurez. Attention, choisissez-les Bio avec le label de qualité HEBBD mentionné dessus. Si vos moyens vous le permettent, n'oubliez pas la sauge sclarée et la bergamote. On trouvera également le bois de santal (chakras sacré, plexus solaire et coeur). Le Nard (racine et coronal) symbole de la transformation, qui fait le lien cosmo-tellurique. La Myrrhe pour la dualité et permet le relâchement des émotions refoulées (chakra coeur) et bien d'autres encore...

En résumé : 

En se remettant à circuler, l'énergie dissout les blocages, à la source de nombreux problèmes organiques, physiologiques, psychologiques, présents ou anciens et prévient les dysfonctionnements : sources de maladies.

Le soin aux bols tibétain et/ou cristal procure une relaxation physique et un rééquilibrage des centres énergétiques que l'on nomment "chakras". Associés aux huiles essentielles, vous obtenez un outil de plus à votre disposition, simple, rapide et efficace pour rééquilibrer les quatre aspects que sont le physique, le mental, l'émotionnel et le spirituel (énergétique). Simple et efficace, l’inhalation sera la plus efficace. Il suffira dons de "sniffer" votre flacon plusieurs fois par jour pour aider à rééquilibrer vos chakras. Une huile essentielle de votre choix dans les propositions fera l'affaire. Il se peut même que vous en trouviez d'autres : suivez votre intuition.

Vous pouvez rééquilibrer vos chakras au cabinet de sonothérapie vers Cyril qui vous accueillera pour un soin aux bols et une détente totale associée aux huiles essentielles.

Bien à vous...

Bonjour à tous,

L'observation des éléments terrestres a amené la M.T.C (Médecine Traditionnelle Chinoise) à constater que cinq principes de base géraient, structuraient et représentaient tout ce qui existe dans l'univers. Ces cinq principes, plus communément appelés la loi des cinq éléments sont le feu, le bois, la terre, le métal et l'eau.

Cette loi s'est forgée petit à petit sur une observation de tous les cycles de la nature, qu'ils soient climatiques, saisonniers, énergétiques, botaniques ou autres. Elle considère l'Univers comme étant soumis à un cycle systématique de fonctionnement qui se déroule en permanence selon deux cycles simultanés : le cycle d'engendrement et le cycle de contrôle. 

- On qualifie la loi d'engendrement également de "loi Mère-Fils". Elle définit la première forme de rapport entre les cinq principes. Le bois engendre le Feu (en se consumant). Le feu engendre la Terre (en produisant des cendres), on obtient plus de terre grâce au feu qui brûle. La Terre engendre le Métal (qui est dans son sein). Le Métal engendre L'Eau (en se liquéfiant dans la fonte). L'Eau engendre le Bois (en le nourrissant).

- La loi de contrôle ou domination définit la seconde forme de rapport. Le Bois domine la Terre (en la couvrant). La Terre domine l'Eau (en l'endiguant). L'Eau domine le Feu (en l'éteignant). Le Feu domine le métal (en le faisant fondre). Le métal domine le Bois (en le coupant).

Nous retrouvons dans cette loi tous les éléments déjà connus du Tao. Chaque principe possédant une forme plus ou moins Yin ou Yang. A chaque principe se trouve associé toute une symbolique qui correspond à une planète, un point cardinal, une saison, un climat, une couleur, une saveur, une odeur, un type d'aliment, un organe, un viscère, un méridien Yin et un Yang, un moment de la journée, un type de psychologie, un type de morphologie, etc.

La théorie des cinq éléments décrit symboliquement cinq mouvements :

Le mouvement Feu représente la force de transformation et d'animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s'élève.

La mouvement Terre, dans le sens de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau. C'est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le métal et à l'intérieur duquel coule l'eau. La Terre est à la fois le Yin et le Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La terre permet de faire pousser, de semer et de récolter.

Le mouvement Métal représente la condensation, la prise d'une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroit vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu'on lui donne.

Le mouvement Eau représente la passivité, l'état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l'apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L'eau descend et humidifie.

Le mouvement Bois représente la force d'activation et de croissance qui s'affirme au départ d'un cycle. Il correspond à la naissance du Yang. Le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s'élève vers la lumière. Le bois se courbe et de redresse.

Appliquée à la physiologie, cette théorie des cinq éléments est associée :

A chaque organe :

Le Foie est Bois ; Le cœur est feu ; La rate/pancréas est Terre ; Le poumon est Métal ; Les reins sont Eau. 

A chaque organe correspond un son : on les nomme les six sons de guérison. C'est une pratique corporelle, qui combine le pouvoir vibratoire de certains sons à des postures et des visualisations. Chaque son renforce un organe particulier. Il y a un son, un mouvement, une saison, une visualisation, une émotion et une couleur pour chaque organe. Les couleurs ont une grande importance sur la santé. Elles nous affectent et influencent notre humeur.

Dans la sphère émotionnelle :

Le Foie est lié à la colère (Bois) ; Le cœur est lié à la joie (feu) ; La rate/pancréas aux soucis (Terre) ; Le poumon à la tristesse (métal) ; Les reins à la peur (Eau).

Les Tissus :

Le foie (Bois) est lié au muscles ; Le cœur (Feu) est lié aux vaisseaux ; La rate/pancréas (Terre) aux chairs ; Le poumon (Métal) à la peau et aux poils ; Les reins (Eau) aux os.

Les systèmes : 

Le système moteur pour la fonction du Foie est associé à la Vésicule Biliaire (Bois).

Le système circulatoire, système nerveux central et végétatif est relié à la fonction du cœur, à l'Intestin Grêle, au Maître cœur, au triple réchauffeur (Feu).

Le système digestion pour la fonction rate/pancréas est associé à l'estomac (Terre).

Le système respiratoire et cutané pour la fonction du poumon est associé au Gros Intestin (Métal).

Le système Génito-urinaire et Osseux pour la fonction du rein est associé à la vessie (Eau).

La théorie des cinq éléments propose de traiter les déséquilibres en rétablissant les cycles normaux d'engendrement et de contrôle en stimulant l'action régulatrice des points d'acupuncture répartis le long des meridiens. Les cinq éléments doivent être présents ensemble et à égales proportions. Les éléments privilégiés ne doivent pas se manifester de manière trop forte pour ne pas rompre l'équilibre et risquer de nuire à la bonne circulation de l'énergie vitale.

Il faudra aussi prendre en considération le temperament de la personne. On évitera le rouge pour une personne à dominante Feu, de même que trop d'élément Eau, car l'eau éteint le Feu. Inversement, chez quelqu'un de peu expressif ou triste, où le Feu est en présence insuffisante, on optera pour du rouge (objets, couleur, éclairage...). De même, on ajoutera de la couleur - vêtements par ex - associée aux organes faibles afin de les rééquilibrer.

Le cycle d'engendrement et de contrôle nous donne les clés pour maintenir cette harmonie, en renforçant un élément trop faible par celui qui le nourrit et en compensant un excès d'un élément par celui qui le contrôle.

Bien qu'assez complexes, on peut définir les excès ou les manques en établissant un calcul du thème énergétique avec comme éléments la date, le lieu et l'heure de naissance. On obtient ainsi un nombre sur chaque élément, afin de voir celui qui est en excès (si excès il y a) et celui (ou ceux) qui font défaut. Cela permet de conduire au parfait équilibre et à l'harmonie.

La philosophie Taoïste :

L'astrologie chinoise est très scientifique et calcule - via votre carte de naissance - comment l'univers affecte votre corps, vos organes, votre destinée, vos émotions, vos enfants, vos parents et comment tout ceci vous affecte. On y voit alors des éléments positifs et des éléments négatifs, très simple à analyser. Le Tao est l'une des psychologies les plus internes : vous comprenez vos organes, vos emotions, tout ce qui est à l'intérieur. Dans le Tao, il est dit que lorsque vous changez de l'intérieur, vous changez ceux qui sont proches de vous, même si cela prend du temps.  

Le sourire intérieur : la méditation du sourire intérieur est une composante majeure de la pratique Taoïste. Le sourire dissout immédiatement les muscles du visage et de tout le corps. Le souffle est calme et stable, et nous nous sentons beaucoup mieux. Le sourire intérieur commence par un sourire en conscience qui émerge d'une intention lors d'une méditation en pleine-conscience. Par cette pratique, un état de relaxation profond est créé délibérément afin de trouver une harmonie intérieure. Les tensions s'évanouissent, le systeme-immunitaire est renforcé, les émotions positives se propagent. Lorsque nous sourions intérieurement, une nouvelle énergie est apportée dans les organes, qui a pour effet la guérison et le rajeunissement.

En résumé : 

A l'instar du yin-et-du-yang, la théorie des cinq éléments est née de l'enseignement Taoïste. C'est une philosophie ancestrale qui repose sur l'observation de la nature, de son fonctionnement et de ses changements perpétuels. Ils correspondent à des cycles naturels de croissance et de décroissance qui reposent sur le Yin et le Yang. En effet, rien n'est statique dans la nature, tout est en évolution et en transformation permanente. La graine (Yin) devient une plante (Yang) qui meurt et retourne à la Terre (Yin).

Chacun des éléments est interdépendant, créateur ou destructeur. Cette relation est illustrée sous forme de cycles où chaque élément nourrit celui qui suit. Dans ce cas, on parle de cycle de création ou d'engendrement, s'ils se gênent mutuellement, on parle de cycle de contrôle.

Concrètement, les cinq éléments nous renseignent sur la circulation vitale (le Chi). Ces éléments doivent être présents ensemble et dans des proportions harmonieuses en recherchant l'équilibre. Le calcul du thème énergétique permet de connaître les disproportions afin de retrouver le parfait équilibre des cinq éléments et par conséquent une parfaite santé.

Bien à vous ...

Bonjour à tous,

Les méridiens sont des canaux du corps humain par lesquels circule l'énergie vitale du corps. Il en existe plusieurs types, liés aux théorie du yin-et-le-yang et à celles des cinq-elements. L'acupuncture et le shiatsu font partis des applications les plus courantes. Il existe 14 méridiens dont deux méridiens régulateurs : le vaisseau conception (qui est de nature Yin) et le vaisseau gouverneur (de nature Yang). Les douze méridiens sont liés aux organes et aux viscères.

Voici les douze méridiens reliés à leur élément, à leur signe astrologique Chinois et à leur fonction physiologique et psychologique.

Le méridien du Poumon : (principe du métal)

Il est associé au signe astrologique chinois du Tigre. Il permet d'absorber l'énergie vitale. Son rôle est de donner la force et la capacité de résistance aux agressions du monde extérieur.

Sur le plan physiologique, il correspond à l'appareil respiratoire mais aussi à la peau, au nez et au système pileux. C'est le poumon qui régule l'équilibre thermique de ces zones et leur permet de se protéger des agressions climatiques.

Sur le plan psychologique, il est associé à la capacité de se défendre, au volontarisme, à la rigueur, à l'action sur les choses, mais aussi à l'intériorisation, dans le sens de la non-manifestation, du camouflage (armure).

Son heure solaire de force se situe de 3 à 5 Heures et son trajet se termine au bout du pouce de chaque main.

Le méridien du Gros Intestin : (principe du Métal)

Associé au signe astrologique chinois du Lièvre. Il est complémentaire à celui du poumon qu'il seconde. Son rôle est de transporter et d'éliminer des déchets et empêche la stagnation du Chi (énergie vitale). Il sert à évacuer ce que nous avons ingéré, et que nous n'avons pas assimilé ou accepté. Il joue ce rôle pour tous les aliments mais aussi pour tout ce qui touche aux expériences psychologiques. S'il dysfonctionne, il y a alors des troubles d'évacuations dans tout le corps : poumons, intestins, reins, vessie, et dans la psychologie de l'individu. Le gros intestin est associé au même plan physique que le poumon étant son méridien complémentaire.

Son heure solaire de force se situe de 5 à 7 heures et il commence son trajet au bout de chacun des deux index.

Le méridien de l'estomac : (principe de la Terre)

Associé au signe astrologique Chinois du Dragon. L'estomac reçoit et transforme l'énergie de la Terre par la digestion. Son méridien concerne l'estomac et le tube digestif tout entier. Il a la charge de la digestion des choses, sur le plan physiologique - avec ce que nous mangeons - et psychologique - événements, expériences, etc.

Au niveau physiologique, il correspond à la chair, aux tissus conjonctifs, à la masse musculaire, et se localise physiquement à la bouche et aux lèvres.

Sur le plan psychologique, il est associé à la pensée, la mémoire, la raison, au réalisme, à la la réflexion et aux soucis.

Son heure solaire de force se situe de 7 à 9 heures et il termine son trajet au bout de deuxième orteil.

Le méridien rate-pancréas : (principe de la Terre)

Associé au signe astrologique Chinois du Serpent. Son méridien concerne les glandes de l'appareil digestif (dans la bouche, l'estomac, la vésicule, l'intestin grêle, ainsi que les glandes mammaires et les ovaires). La nourriture n'étant pas directement assimilée, sa transformation est assurée par ce méridien. Son rôle dans la gestion des sucres est fondamental.

Il régule toute la nutrition mais aussi l'énergie du corps : les inquiétudes du monde matériel et de ses possessions, les insécurités, les angoisses comme celle du milieu professionnel. Les plans physiologiques et psychologiques sont les mêmes que l'estomac.

Son heure solaire de force se situe de 9 à 11 heures et son trajet débute au bout du gros orteil, sur le côté interne du pied.

Le méridien du Cœur : (principe du Feu)

Associé au signe astrologique Chinois du Cheval. Il est intimement lié à l'émotivité et régularise le fonctionnement de tout le corps par son action sur le cerveau et les cinq sens. Il est considéré par les Taoïstes comme  "l'empereur" des organes et du psychisme. L'intelligence et la conscience dépendent du cœur. Une relation très étroite existe entre le cœur, le Maître-cœur que l'on appelle le premier ministre et le cerveau. Tout déséquilibre du cœur rejaillit sur tous les autres méridiens.

Au niveau physiologique, ce méridien correspond à la langue et aux vaisseaux sanguins, se localise physiquement au front et se repère par le teint.

Sur le plan psychologique, il est associé à la conscience, à l'intelligence, à la passion, à l'éclat et aussi à la violence.

Son heure solaire de force se situe de 11 à 13 heures et il termine son trajet sur la face interne du bout de chaque auriculaire.

Le méridien de l'intestin Grêle : (principe du Feu)

Associé au signe astrologique Chinois de la Chèvre. Il est complémentaire du méridien du cœur. C'est le "conseiller personnel" de l'empereur (cœur) qu'il assiste. Il assure l'assimilation des aliments en contrôlant la séparation entre ceux qui sont "purs", dirigés vers la rate-pancréas, et les "impurs" dirigés vers les viscères d'élimination que sont le gros intestin et la vessie.

Il joue le même rôle sur le plan psychologique en faisant passer dans l'organisme la nourriture élaborée et en assure l'assimilation sur tous les plans : la personnalisation des informations reçues est le début du "subjectif". Ces transformations nécessitent beaucoup de chaleur, c'est pourquoi il appartient au Principe du Feu et se trouve représenter le point le plus chaud du corps.

Il a les mêmes caractéristiques physiologiques et psychologiques que celles du cœur.

Son heure solaire de force se situe de 13 à 15 heures et il commence son trajet au bout de l'auriculaire de chaque main.

Le méridien du Maître-cœur : (Principe du Feu)

Associé au signe astrologique Chinois du Chien. Le Maître-cœur est un organe virtuel qui est associé au cœur (qu'il assiste) dont il reprend les correspondances avec le principe du Feu. Toutes les relations du cœur avec les autres organes transitent d'abord par ce méridien dont le rôle est de transmettre les ordres du cœur. Il relie et harmonise tout ce qui se passe à l'intérieur en structurant, construisant, tout ce qui concerne la conceptualisation des choses, et veille au respect des repères intérieurs et des croyances établies.

Il fait circuler les choses, tant sur le plan physique (circulation sanguine) que sur le plan psychologique (circulation des idées, du raisonnement). Les emotions associées sont la joie, le plaisir et le bonheur.

C'est lui aussi qui a la charge de la sexualité et de son équilibre.

Son heure solaire de force se situe de 19 à 21 heures et il termine son trajet au bout du majeur de chaque main.

Le méridien du Triple-Foyer (triple-réchauffeur): (Principe du Feu)

Associé au signe astrologique Chinois du Cochon. Il seconde le méridien de l'Intestin-Grêle et équilibre l'énergie donnée par le Maître-cœur. Il agit sur la circulation capillaire, surtout la lymphe. Comme son nom l'indique, il a un rapport important avec la chaleur et se présente sous trois plans complémentaires : le triple foyer supérieur, le triple foyer moyen et le triple foyer inférieur.

Sur le plan physiologique, ces trois plans sont positionnés chacun à un niveau différent : le supérieur se situe au dessus du diaphragme (buste), le moyen se situe entre le diaphragme et le nombril et le triple foyer inférieur en dessous du nombril (ventre). Il règle la chaleur interne.

C'est lui qui permet que de nouveaux repères de croyance éventuels s'installent en nous.

Son heure solaire de force se situe de 21 à 23 heures et il commence au bout de chaque annulaire.

Le méridien de la Vessie : (Principe de l'Eau)

Associé au signe Chinois du Singe. Complémentaire du Rein, ce méridien est lié à l'appareil urinaire ainsi qu'à l'hypophyse et au système nerveux autonome qui collaborent à la sécrétion des Reins. C'est la phase finale de la transformation des énergies, les urines étant chargées en toxines. La Vessie permet aussi d'évacuer "les vieilles mémoires", les vieux schémas profonds que nous portons tous et que nous sommes prêts à lâcher.

Sur le plan physiologique, ce méridien correspond aux os, à la moelle osseuse, aux oreilles.

Au niveau psychologique, il est associé à la sévérité, à la fécondité, à la rigueur, à la décision et au sens de l'écoute.

Son heure solaire de force se situe de 15 à 17 heures et il termine son trajet au bout de chaque petit doigt de pied.

Le méridien du Rein : (Principe de l'Eau)

Associé au signe astrologique Chinois du Coq. Le méridien du Rein règle le taux d'acidité et la quantité de toxines par leur mécanisme de purification et dirige les glandes surrénales, ce qui leur donne la gestion de nos peurs et de nos attitudes de réaction face au monde. La fuite (adrénaline), la capacité à éteindre ce qui s'enflamme (corticoïdes) sont gérés par les reins, du fait de son contrôle des glandes surrénales. Les reins sont la base même de l'équilibre du yin-et-du-yang. Ce méridien est à la base même de la force vitale et participe à l'énergie reproductrice. : fécondité du sperme et des ovules.

Sur les plans physiologique et psychologique, ce méridien est associé aux mêmes éléments que la vessie.

Son heure solaire de force se situe de 17 à 19 heures et il commence son trajet sous l'attache du gros orteil de chaque pied.

Le méridien de la Vésicule Biliaire : (Principe du Bois)

Associé au signe astrologique Chinois du Rat. Complémentaire du foie, elle répartit les éléments nutritifs et régularise l'équilibre énergétique dans tout le corps. Elle dirige les sécrétions des glandes du tubes digestif comme la salive, la bile, les sucs gastriques, pancréatique, entérique et duodénal. C'est pourquoi il est essentiel que le couple Foie/Vésicule soit équilibré. Elle participe à l'attitude générale du mental et des organes sur le plan du "moral". Si elle dysfonctionne, le moral sera atteint. Elle a la charge de tout ce qui touche au sentiment et à l'affect.

Au niveau physiologique, ce méridien correspond, comme le foie, aux yeux, muscles et ongles.

Sur le plan psychologique, il est associé au sens de la justice, au courage, à l'harmonie, à la pureté.

Son heure solaire se situe de 23 à 1 heure et son trajet termine le quatrième orteil de chaque pied.

Le méridien du Foie : (Principe du Bois)

Associé au signe astrologique Chinois du Buffle. Il permet le stockage des éléments nutritifs. Il détermine la capacité de résistance à la maladie en débloquant l'énergie nécessaire aux mécanismes de défenses en cas d'agression de la maladie. Enfin, il joue un rôle important dans l'alimentation, la décomposition et la désintoxication du sang (qui transporte nos émotions). Il gère notre rapport aux sentiments et à l'affect comme la Vésicule, mais cette fois-ci au niveau Yin (à l'intérieur) en transformant, par épuration, filtrage, les émotions et sentiments, en affects.

Sur le plan physiologique, le Foie est associé aux mêmes éléments que la Vésicule Biliaire.

Son heure solaire se situe de 1 à 3 heures et il commence son trajet au bout du gros orteil de chaque pied, du côté opposé au méridien de la rate-pancréas.

En résumé : 

Il y a vingt-quatre heures dans une journée, mais les anciens Chinois la divisait en douze créneaux de deux heures appelés "Shi Chen". Ils sont, évidemment, étroitement liés aux méridiens. Chaque créneau correspond à un méridien et un organe. Il y a donc un temps pour faire chaque chose : un temps pour dormir, pour manger, se reposer, etc. Il suffit de respecter ce cycle naturel afin de mener une vie plus saine et vivre plus longtemps.

Les méridiens reçoivent un maximum d'énergie à certaines heures de la journée, en revanche, douze heures plus tôt, ils sont au plus bas de leur activité. Ainsi, une personne se réveillant entre trois et cinq heures du matin se verra très certainement souffrir d'un déséquilibre pulmonaire. Période où le Qi est à son apogée. La période de réveil ou de mal-être correspond à la fourchette des deux heures et à son organe associé. Il donne donc une information sur l'organe à rééquilibrer. 

L'énergie qui circule et qui alimente les méridiens peut rencontrer des blocages sur son chemin. Ces blocages entraînent une surcharge d'énergie quelque part le long du trajet et un vide dans les parties qui suivent. Le Shiatsu par exemple permet d'éliminer ces blocages et les dysfonctionnements, soit en rééquilibrant le méridien vide, soit en dispersant le méridien en surcharge.

L'acupuncture permet également ces déblocages ainsi que les-mudras qui sont des positions particulières des doigts et des mains et qui transforment ces dernières en véritables centrales énergétiques. Comme les postures de Yoga, les Mudras renforcent en quelques minutes le flux de l'énergie de vie des endroits ciblés, chassent le stress et fortifient sur tous les plans.

Bien à vous...

Bonjour à tous,

Ils sont partout sous la peau et entourent nos muscles et nos organes. Longtemps considérés comme de simples enveloppes et négligés par la médecine, les fascias sont de nos jours devenus un phénomène de mode. Mais que sont exactement les fascias et en quoi sont-ils si fascinants ?

C'est quoi les fascias ?

Les fascias appelés aussi tissus conjonctifs, se présentent comme une membrane fibro-élastique qui enveloppe toutes les structures du corps de la tête aux pieds (muscles, nerfs, os, vaisseaux sanguins). Les fascias sont en fait la partie molle du tissu conjonctif qui parcourt le corps entier tel un réseau blanc et fibreux. Ils sont composés principalement d'eau (à 60%) et de protéines (collagène et élastine). Leur texture ressemble à du gel, humide, moelleuse, glissante et retenant l'eau comme une éponge. Si le corps a suffisamment d'eau, les fascias sont en bonne santé. Des fascias homogènes, souples et sans adhérence donnent un coup de jeune à l'enveloppe corporelle.

A quoi servent-ils ?

Leur rôle sert à faire tenir le corps en position debout. Ils séparent et maintiennent les organes et veillent à ce que les muscles et organes glissent les uns contre les autres. Il a été démontré en 2015 que le fascia était plus sensible à la douleur que le muscle ou la peau et qu'il était la seule structure à solliciter la part émotionnelle de la douleur. On peut considérer les fascias comme l'organe sensoriel le plus complexe et le plus important pour la perception du corps, en particulier ce qu'on appelle la proprioception.

La proprioception se traduit par la capacité inconsciente à percevoir la position exacte de notre corps grâce à l'ensemble des informations nerveuses transmises au cerveau qui proviennent des récepteurs sensoriels (muscles, tendons, articulations, peau et des tissus de maintien).

Fascias et proprioception :

La proprioception est pour certain notre sixième sens car elle vient en complément de la vue, de l’ouïe, de l'odorat, du goût et du toucher. Pour la travailler, il suffit de mettre la personne en situation de déséquilibre et de réduire les surfaces d'appuis pour stimuler les récepteurs sensoriels.

Pour qui ?

Les exercices de proprioception s'adressent aux sportifs qui souhaitent améliorer leurs performances, aux personnes qui portent des chargent lourdes dans leur travail ou qui répètent des gestes récurrents, aux personnes vieillissantes qui cherchent à maintenir leur équilibre ainsi qu'à toutes personnes qui cherchent à bien vieillir ou à améliorer leur posture.

Comment travailler ses fascias ?

- Techniques de gym douce, yoga, Qi gong, salle de sport, stretching, pilates, etc.

- Le massage permet d'entretenir les fascias. Leur connaissance permet de guider la main du masseur. Il permet de favoriser l'élasticité générale, de rétablir ou améliorer le drainage tissulaire, de travailler sur l'harmonisation du corps, rechercher les zones de douleurs et de travailler sur le drainage lymphatique.

- Technique d'automassage des fascias : cette solution est pratique à mettre en place et efficace pour dénouer les tissus conjonctifs. Pour le faire, des accessoires sont utilisés comme une balle de massage, balle de tennis, ou un rouleau de massage. Le geste d'automassage, grâce à la pression exercée par l'accessoire, aide à détendre les tissus fasciaux stressés et fatigués. 

-  La fasciathérapie ou fasciapulsologie : c'est une approche manuelle, une thérapie douce et bienfaisante pour tous (des nourrissons aux personnes âgées en passant par les sportifs). Lors de traumatismes, stress, malpositions, les fascias se rétractent entraînant des douleurs et une perte de mobilité. C'est ainsi que l'on parle d'adhérence, due à la diminution de glissement pouvant entraîner des douleurs aiguës ou chroniques, de crampes musculaires, des troubles digestifs, etc. Le rôle du fasciathérapeute est de redonner souplesse de part son toucher lent, précis et bienveillant. Cette pratique permet de toucher un public très large et se révèle un atout majeur dans tous les troubles respiratoires, la sphère céphalique (névralgie, migraine), les traumatismes (entorse), la sénescence (perte de mobilité), nourrissons (accouchement) et enfants (croissance).

Les fascias et le Yoga :

Les fascias représentent l'organe le plus important pour la perception du corps (la proprioception). Il est donc facile d'envisager le lien entre eux et une discipline telle que le yoga. Ce dernier permet par ses postures de faire travailler en profondeur la perception que l'on a de notre propre corps, de ses différents organes, et même des corps subtils tels que les-chakras, nadis et meridiens.

Le yin yoga : par opposition au yang yoga, plus actif, où l'accent est donné sur le travail musculaire, le yin yoga s'attarde sur le tissu conjonctif. C'est donc un yoga doux mais profond qui utilise des postures classiques du yoga mais avec une approche différente : le lâcher-prise profond.

Les bienfaits du yin yoga sur les fascias : 

 - Gagne en flexibilité et mobilité.

- Apaise le stress, clarifie les pensées.

- Une meilleure circulation des énergies.

- Une profonde relaxation du corps et du mental au travers d'une grande décharge émotionnelle.

- Libère les tensions musculaires.

- Détoxifie l'organisme.

Les bienfaits du yang yoga sur les fascias : 

- Contrôle et amélioration de la posture (position statique) et des mouvements.

- Améliore les positions (mouvements dynamiques) du corps en général.

- Permet de retrouver son équilibre plus facilement en cas de glissade car travaille sur le réflexe myotatique (provoque une réaction musculaire réflexe pour rattraper une personne en déséquilibre).

- Permet d'éviter les blessures.

- Améliore les connexions neuro-musculaires.

- Renforce l'équilibre intérieur et la confiance en soi.

Que ce soit pour le sportif ou celui qui pratique le yoga (ou autre discipline), la proprioception due aux fascias permet d'éviter les blessures par l'apprentissage et la répétition des postures, notamment celle de l'équilibre.

En résumé : 

Le fascia est l'organe qui relie le corps humain. Il est omniprésent et forme une matrice qui sert de support à tout l'organisme. Plus les fascias sont travaillés, plus ils réagissent à la sollicitation et plus ils gagnent en élasticité. Cet avantage permet au pratiquant de gagner en souplesse et en mobilité. Cela permet également à l'être tout entier de se relier entre les différentes parties de ses corps physique et psychique. Les salles de sport ou le sport en général encouragent le travail des fascias. Pensez à la pratique du Yoga ou du Qi-gong qui sont des méthodes douces et efficaces. Enfin, vous pouvez également consulter un fasciathérapeute ou fasciapulsologue pour améliorer - sinon mettre fin - à vos maux divers.

Bien à vous...

Bonjour à tous,

On a tous déjà rencontré une personne dans notre entourage qui peut manger ce qu'elle veut tout en restant mince et une autre qui prend un kilo en regardant la vitrine d'une boulangerie. Même si cela paraît injuste, c'est pourtant la réalité. Nous sommes tous différents, c'est ce qui explique cette injustice. 

Il existe différents tempéraments répertoriés selon s'ils sont de nature hippocratiques, ayurvédiques, homéopathiques, morphologiques, physiologiques, psychologiques, selon les groupes sanguins, etc.

Les tempéraments hippocratiques et leurs caractéristiques principales :

Hippocrate a déterminé quatre tempéraments, il y a plus de 2400 ans.

Lymphatique : le costaud paisible qui aime la bonne chair et qui est sujet au surpoids. Côté caractère, il est tranquille et convivial. Côté physique, il devra faire attention à son estomac, aux troubles digestifs et au surpoids.

Sanguin : le costaud plein de vie qui sort en chemise en plein hiver. Il a un bon estomac avec un bon coup de fourchette et peut travailler douze heures par jour. Il ne tombe jamais malade, jusqu'au jour où ! Tendance aux excès, colérique mais pas rancunier. Il doit faire attention aux problèmes cardio-vasculaires.

Nerveux : Il est doté d'un fort mental qui peut lui faire oublier ses limites physiques. Fin et délicat, il préfère les sports tels que le Tai-chi et le yoga. Il est souvent dans le mental et aime les plaisirs solitaires. Il doit faire attention au surmenage et au stress.

Bilieux : il est musclé et dynamique, actif et autonome. Attention aux articulations et à sa capacité digestive. C'est le militaire fin qui se muscle au moindre effort. C'est un sanguin plus individualiste qui aime le changement. Ses fragilités se situent au niveau du foie et de la vésicule biliaire. Il doit faire attention aux excitants tels que le café.

Les tempéraments ayurvédiques : 

L'ayurvéda distingue trois types de constitutions de base ou humeur appelés "Doshas" : vata, pitta et kapha. Chaque être humain est composé de cinq éléments - espace, air, eau, feu et terre - dans des proportions différentes. Ce sont ces proportions qui déterminent sa nature profonde, son type de Dosha. Lorsque ces trois humeurs sont équilibrées sans être en excès, c'est l'état de pleine santé.

- Le Dosha Kapha (dominé par le mucus) : Il est reconnaissable par sa disposition au pardon. Connu pour son caractère stable, il est d'une loyauté implacable. Il est calme, tendre, tolérant, possède une énergie moyenne mais constante. D'apparence généreuse, il est attirant par ses formes voluptueuses, ses articulations solides et sa peau couleur de miel. Sa digestion est lente. Trop de sucre, trop lourd, trop gras, trop froid, les produits laitiers, les temps humides et froids peuvent déséquilibrer le Dosha Kapha. En excès, il provoque une peau grasse et acnéique, de la cellulite et une tendance à l'obésité. Son huile végétale est l'huile de moutarde.

- Le Dosha Vata (dominé par le vent) : il est reconnaissable par une morphologie menue, une existence souvent torturée, un manque de mémoire, un goût certain pour toutes formes d'excès. De nature enthousiaste, vive, mobile, agréable. Une tendance à être agité, nerveux, instable et stressé avec un sommeil perturbé et des heures de repas irréguliers. Le tabac, l'alcool, la nourriture froide, l'exposition au vent et au stress sont des facteurs qui peuvent déséquilibrer le Dosha Vata. En excès, il contribue à une peau sèche et aux formations de rides et ridules, aux troubles urinaires, circulatoires et ORL. Son huile végétale est l'huile de sésame.

- Le Dosha Pitta (dominé par la bile) : il est reconnaissable par sa gentillesse, sa bravoure et son attrait pour la spiritualité. Il se démarque par son sens de l'odorat. Il est énergique, dynamique, efficace et exigeant. Fort tempérament et goût des belles choses. Tendance à être sous pression par excès d'activité, à être irrité et se mettre facilement en colère. Une alimentation trop épicée, chaude, acide, salée, l'alcool et le tabac, un temps chaud et humide peuvent déséquilibrer le Dosha Pitta. En excès, il provoque une peau hyper sensible et réactive, des rougeurs et de la couperose. Son huile végétale est l'huile de coco.

Les tempéraments homéopathiques : 

Il existe trois grands types de constitution :

Constitution carbonique, Constitution phosphorique et la constitution fluorique.

En plus de ces constitutions, il y a des prédispositions essentielles en homéopathie que l'on nomment les diathèses ou miasmes qui constituent un mode réactionnel, une tendance, une prédisposition face à une certaine pathologie.

Les grandes diathèses misent en évidence :

La psore (issue de la gale), la prédisposition de base à de nombreuses maladies de peau en relation avec les excès, la sédentarité et un déséquilibre métabolique mais également relationnel. 

La sycose (issue de la blennorragie), transmise soit par contact sexuel soit par hérédité entraînant une déficience des réactions métaboliques entraînant elle-même un affaiblissement immunitaire se traduisant par des excroissances de toutes sortes.

 La luèse (issue du traitement de la syphilis), ayant éliminé seulement les manifestations extérieures sans s'attaquer à la sphère énergétique et transmissible. 

Mais également : le tuberculinisme (issu de la tuberculose), le cancérisme (terrain favorable au cancer), la peste et la malaria (paludisme).

A chaque personnalité, tant physique que psychologique, correspond un profil homéopathique. L'homéopathie dispose de plusieurs types de médicaments : les symptomatiques contre les affections aiguës, les médicaments de "fond" qui soignent un état plus général et qui prennent en compte le comportement de la personne, son caractère et ses antécédents médicaux.

Les tempéraments dans l'alimentation macrobiotique : 

La macrobiotique est basée sur ce que les sages chinois appellent la théorie du yin et du yang qui est aussi appelée le principe Unique. Ce principe classe l'univers tout entier en deux catégories antagonistes et complémentaires, yin et yang, indispensable l'une à l'autre. Ils sont également un critère de jugement pour comprendre la nature, le corps humain ou encore la cuisine macrobiotique.

Les quatre tempéraments macrobiotiques :

- Hyper-yang (feu) : actif, nerveux, extraverti. Organe : coeur.

- Yang (bois) : actif, peu émotif, extraverti. Organe : foie

- Yin-yang (terre) : peu actif, peu émotif, paisible. Organe : rate/pancréas.

- Hyper-yin (eau) : peu actif, hyper émotif, introverti. Organe : rein.

La pratique commence par l'étude des symboles énergétiques yin et yang.

Les autres tempéraments naturopathiques : 

La morpho-physio-psychologie établit un bilan de vitalité basé sur le tempérament du sujet. Elle détermine :

- Ses organes forts et faibles.

- Le mental y joue un rôle déterminant.

- Le corps et le mental s'influent mutuellement. 

La morpho-physio-psychologie correspond à l'étude et au portrait global de l'individu qui en détermine les points forts et les points faibles. Les observations se font par rapport au visage, au corps, à la forme crânienne, osseuse, musculaire... Le tout à rééquilibrer.

Les six types : sanguin, digestif, obèse, respiratoire, cérébral, nerveux.

La morphopsychologie : cette discipline s'ouvre vers une meilleure connaissance de l'être humain et donne une indication sur ses caractères psychologiques et la tendance pathologique qui s'en dégage. Elle étudie uniquement les caractéristiques du visage en étudiant le cadre (dilaté ou rétracté), le modelé (rond, ondulé, rétracté) et les étages (cérébral, affectif, instinctif).

Elle permet de prendre conscience de ses différents modes de fonctionnement et de sa relation à l'autre et ainsi une meilleure compréhension de l'autre dans les échanges. Elle permet également un travail de couple en faisant le portrait de chacun et en recherchant une synergie.

* Les quatre groupes sanguins : 

Existe-t-il un lien entre les événements et les actions humaines lié à chacun des groupes sanguins O, A, B et AB ? Depuis plus de cent ans, les Japonais se serve couramment de ce que l'on nomme le déterminisme, entre eux ainsi que dans les espaces de recrutement ou dans les agences matrimoniales.

Le comportement dans le sang des globules rouges des quatre groupes coïncideraient avec le profil psychologique de chacune de ces quatre humanités qui constituent toute société humaine. Le Docteur J.Laurent dans son ouvrage " les quatre groupes sanguins, quatre personnalités, le code secret décrypté" met en relation quatre humanités, quatre groupes sanguins, quatre modes de vie et quatre comportements psychologiques.

Par la suite, Peter d'Adamo publie des ouvrages (quatre groupes sanguins, quatre régimes) reliant les quatre groupes sanguins avec leurs besoins nutritionnels respectifs, en démontrant la relation étroite qui existe entre le groupe sanguin, la propension à contracter diverses maladies et la nourriture adaptée à chaque groupe pour nous maintenir en bonne santé. Depuis, les chercheurs ont confirmé la responsabilité de l'alimentation dans l'apparition du cancer.

*L'endocrino-psychologie :

Le docteur Jean Gautier avait découvert l'importance du système glandulaire. Quatre tempéraments glandulaires : hypophyse, thyroïde, surrénales et génitales (ovaire/testicules). Le déséquilibre apparait lorsqu'une des glandes est en dysfonctionnement. 

En résumé : 

Si vous voulez déterminer votre tempérament ou celui de ceux qui vous entourent, vous verrez que c'est un peu plus complexe qu'il n'y paraît. Pour les tempéraments hippocratiques, la classification tourne autour de deux questions : Suis-je chaud ou frileux ? Suis-je dilaté (imposant) ou contracté (fin) ? Le but n'est pas de mettre des gens dans des cases mais plutôt de cerner les besoins.

L'ayurvéda est né en inde. C'est une discipline à la fois philosophique, spirituelle, un art de vivre qui nous propose un chemin naturel de santé et de bien-être. Un questionnaire existe pour vous aider à évaluer votre Dosha.

La morphopsychologie permet une autre approche de soi-même, un autre regard sur sa propre personnalité. Le visage reflète les différents potentiels de chacun, les éventuels blocages ou difficultés, la manière dont vous êtes capable de penser, de communiquer et d'agir. Elle traduit également votre évolution.

Si vous regardez autour de vous, vous trouverez des "caricatures" de ces tempéraments. C'est pourquoi il est important de connaître son tempérament de base et ainsi espérer trouver son équilibre.

Bien connaître son profil, son terrain, permet de mieux choisir le traitement de fond qui conviendra le mieux.

Bien à vous...