Publié le 6 Novembre 2019

Bonjour à tous,

C'est quoi le sel d'Epsom ?

Connu sous le nom de sulfate de magnésium, il est obtenu à partir de minéraux naturels. Sa purification est effectué par un procédé physique suivi d'une recristallisation. Il est très apprécié dans les spas et les instituts pour sa richesse en magnésium bio-disponible et réputé pour ses effets relaxants. C'est un puissant minéral que l'on trouve un peu partout à bas prix. Il soulage de nombreux problèmes de santé mineurs et est utilisé en cosmétique. Il est conseillé pour la purification de l'organisme.

D'où vient son nom ?

Le terme Epsom est un hommage à la ville d'Angleterre du même nom où le sel a été découvert en 1618 par un agriculteur.

Les propriétés :

Lorsque le sel d'Epsom est introduit dans l'eau, il se dissout et libère des ions de magnésium et de sulfate (particules) qui seront ensuite absorbées par les pores de la peau (les-emonctoires), fournissant des minéraux qui ont une fonction importante pour le corps.

Il lutte contre la carence en magnésium qui entraînent des risques pour la santé comme l-hypertension par exemple.

Il améliore la capacité du corps à produire et à utiliser l'insuline. L'apport régulier de magnésium par voie orale ou transdermique, peut aider à réguler le taux de glycémie (l-index-glycemique), à réduire le risque de diabète et à améliorer les niveaux d'énergie quotidiens.

Il est considéré comme un laxatif naturel non irritant pour la muqueuse intestinale en cas de constipation (2 c à c dans de l'eau). Il rince le système digestif et favorise le processus de detox.

Il est un allié aux entorses ou ecchymoses (réduire le sel dans de l'eau froide et appliquer sur la peau ou se tremper dans un bain chaud).

Merveilleux remède contre le stress, pour se détendre et favoriser une détente musculaire. 

Absorbé par la peau (lors d'un bain par exemple), il expulse les toxines du corps, détend le système nerveux, réduit les gonflements et donne un soulagement aux muscles. Apaise les pieds endoloris, combat les infections fongiques et lutte contre tout types de démangeaisons de la peau ou d'eczéma.

Il est un émollient naturel (relâche les tensions due à une inflammation) et exfoliant (gommage).

Un bain de sel d'Epsom permet de :

- Re-minéraliser, apportant sa richesse en magnésium et en soufre à la peau.

- Améliorer le taux de sucre dans le sang.

- Purifier l'organisme en ayant la propriété de dilater le canal cholédoque, qui évacue les déchets du foie, du pancréas et de la vésicule Biliaire.

- Soulager les douleurs, les raideurs, les tensions et d'apaiser l'inflammation et les crampes.

- Aider à prévenir et soulager les céphalées, les migraines et le syndrome pré-menstruel.

- Favoriser la production de sérotonine (hormone du bien-être) en relaxant le corps.

- D'éliminer les toxines et les substances potentiellement dangereuses. 

- D'obtenir une peau plus lisse (parfait pour les pieds douloureux et rugueux).

- D'aider à lutter contre la mycose des ongles.

- Idéal pour les cheveux gras en éliminant l'excès de sébum, augmente le volume et la brillance.

- Nettoyer le visage pour les peaux sèches et grasses (masque) car la taille de ses grains lui offre un pouvoir exfoliant stimulant.

En pratique :

- Bains corporels relaxants (environ deux tasses dans un bain chaud).

- Bains de pieds

- Soins capillaire

- Peeling visage

- Constipation occasionnelle

- Préparations d'émulsions : crèmes, baumes...

- Engrais naturel pour les plantes

Utile dans le jardin :

Apporte une source de magnésium aux plantes vertes, ce qui favorise leur croissance et leur production. C'est un engrais naturel pour toutes les plantes en mélangeant une c à s bombée dans un litre d'eau.

En résumé :

Outre ce qui vient d'être énuméré, le sel d'Epsom aurait la capacité de convertir les ondes sonores en chaleur. Dans l'eau de mer, il absorberait le son, mais seulement à des frequences élevées. Les aquariums d'eau de mer l'utilise pour maintenir le niveau de magnésium utile à la survie des massifs coralliens (la croissance des organismes calcaires nécessite du magnésium).

Enfin, quelques précautions s'imposent : en cas de maladies, veillez à consulter avant d'utiliser le sel d'Epsom ou tout autre produit même naturel. 

 

Bien à vous...

 

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Publié le 3 Novembre 2019

Bonjour à tous,

De tous temps, les personnes préoccupées par le devenir de l'humanité ont su reconnaître l'importance de l'intelligence émotionnelle. Tous les pacifistes se sont intéressés aux outils de développement de la maturité émotionnelle et de la conscience (le-conscient-et-le-non-conscient).

Développer son Intelligence émotionnelle signifie développer ses compétences personnelles (la conscience de soi, la gestion de soi), ses compétences sociales (conscience des autres, la gestion des relations), ainsi que le quotient émotionnel.

La conscience de soi  passe par l'aptitude à exprimer et à décoder ses propres émotions et leur impact, la gestion de soi par la maîtrise des émotions déstabilisantes, l'adaptabilité ou l'optimisme.

La compétence sociale est la capacité de ressentir les émotions des autres (empathie), à reconnaître et à répondre à leurs besoins, en motivant, inspirant, en accompagnant sans manipulation et en ayant une vraie capacité à gérer les changements et les conflits.

Le quotient émotionnel  fait appel principalement au cerveau droit, siège des émotions et de l'intuition, alors que l'intelligence, au sens où nous l'entendons, fait référence au cerveau gauche, qui gouverne le sens de l'analyse, la pensée et la rationalité. Même si l'on sait que pour faire des études supérieures, un étudiant doit avoir un QI supérieur à 110, cela n'est pas pour autant un gage de réussite. L'intelligence au sens employé couramment, n'a donc aucun intérêt lorsque les émotions prennent le dessus. Les fleurs de Bach constituent un outil qui peut être mis au service de l'intelligence émotionnelle.

Selon Daniel Goleman, l'intelligence émotionnelle se définit à travers cinq grands principes :

- La connaissance de soi : l'aptitude à identifier et reconnaître ses emotions-et-sentiments est la clé de l'intelligence émotionnelle.

- La maîtrise de ses émotions : la capacité à maîtriser ses émotions et à adapter ses sentiments à chaque situation.

- L’auto-motivation : le fait d'être capable de remettre à plus tard la satisfaction de ses désirs et de réprimer ses pulsions est la base de tout accomplissement. C'est ce que Goleman appelle l'état de fluidité psychologique.

- La perception des émotions d'autrui : l'empathie constitue l'élément fondamental de l'intelligence émotionnelle.

- La maîtrise des relations humaines : la capacité à entretenir de bonnes relations avec les autres est en grande partie, savoir gérer ses émotions.

Pour différentes raisons, 90% des individus sont incultes au regard de ces cinq grands principes. La capacité à reconnaître ses émotions (base de l'intelligence émotionnelle) n'est enseignée, ni à l'école ni dans les familles car les parents eux-mêmes sont souvent ignorants de ces subtilités. Nommer ses émotions permet de prendre de la distance par rapport à elles.

Les individus se répartissent en trois catégories selon leur rapport avec les émotions : 

- Ceux qui ont conscience d'eux-mêmes et savent maîtriser et ajuster leurs émotions.

- Ceux qui se laissent submerger par leurs émotions et perdent leur distance.

- Ceux qui acceptent leurs dispositions d'esprit sans réagir : avec le sourire pour les optimistes, avec une tendance dépressive pour les pessimistes.

La maîtrise de soi est tenu pour une vertu depuis Platon. C'est la capacité de résister aux tempêtes intérieures déclenchées par les coups du sort au lieu d'être "l'esclave de ses passions". Le but étant l'équilibre et non l'extinction des émotions. Ce qui est désirable, c'est une émotion appropriée, un sentiment proportionné aux circonstances.

L'intelligence émotionnelle appliquée : 

Les hommes et les femmes ne sont pas égaux face aux émotions. Les filles apprenant plus tôt à manier le langage parlé, savent mieux exprimer leurs sentiments et sont plus habiles à analyser leur réactions émotionnelles. Quand un garçon se fait mal dans la cour de récré, ses camarades attendent de lui qu'il quitte le jeu pour que la partie puisse continuer. Chez les filles, le jeu s'arrête et toutes vont se rassembler pour venir en aide à celle qui pleure. A l'âge adulte, les hommes et les femmes abordent une conversation avec des attentes différentes : les hommes centrés sur le "fond", les femmes privilégiant la relation émotionnelle. "J'ai envie de faire des tas de trucs avec elle et elle, elle veut parler !".

Concrètement, afin qu'une discussion - et à terme une relation (le-couple) - ne dégénère pas, il faut s'en tenir au sujet de la discussion, faire preuve d'empathie et réduire la tension. La plupart du temps, lorsqu'une personne en colère sent que son point de vue a été entendu et ses sentiments compris, elle se calme.

Quand l'intelligence émotionnelle manque : 

Dès qu'un individu agressif perçoit une menace, il passe à l'acte sans réfléchir car il pose comme postulat que les autres sont hostiles et menaçants. Le problème est que, plus il se comporte ainsi et plus cela devient automatique. Son répertoire de réactions alternatives (humour, politesse...) s'appauvrit : son intelligence émotionnelle se limite à son agressivité. La colère (emotions-et-sentiments) est une réaction secondaire : derrière elle, se cache de la peur, de la jalousie, une vexation, etc. Nous avons toujours le choix de réagir à une émotion et plus nous en connaissons, plus nous pratiquons, plus notre vie s'enrichit et moins la colère s'invite.

Dans un autre registre, les troubles alimentaires sont souvent liés à une carence émotionnelle. L'individu est incapable de faire la différence entre les divers sentiments de colère, de peur, d'ennui, etc., et la faim... Ce qui conduit à la sur-alimentation dès qu'une contrariété arrive. Pour venir à bout de ce désordre affectif, la personne se rabat sur la nourriture (la-descente-alimentaire).

En résumé :

Daniel Goleman a appliqué le concept d'intelligence émotionnelle au monde de l'entreprise en mettant l'accent sur la composante émotionnelle en entreprise, et expliquait que comprendre nos émotions et celles des autres, reconnaître leur importance, est la ressource-clé d'un nouveau modèle du "savoir-diriger" qu'il appelle le leadership de résonance. La mission première du Leadership à travers ce concept est de mener les émotions collectives dans une direction positive, et de dissiper le brouillard crée par des émotions dites "toxiques". On aura compris que cette notion dépasse largement le monde de l'entreprise.

Développer son intelligence émotionnelle, c'est raffermir son caractère, garder la maîtrise de soi, se motiver, se gouverner.

La découverte des liens entre les émotions et l'état de santé signifie que la pratique médicale, qui s'attache à combattre les maladies graves ou chroniques tout en négligeant les sentiments du patient, n'est plus adaptée à la réalité.

La méthode simple et naturelle des fleurs-de-bach permet de surmonter les perturbations liées aux différents états émotionnels, d'harmoniser les émotions et de favoriser l'épanouissement de la personnalité.

 

Bien à vous...

 

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Publié le 25 Octobre 2019

Bonjour à tous,

Le philosophie-taoiste est une philosophie de vie et non une religion, contrairement à ce que certains ont voulu penser. Lao-Tseu et Confucius, qui furent les précurseurs de cette philosophie et en particulier de celle du Yin et du Yang, étaient des philosophes, des lettrés et non des religieux. Au travers des deux axes conceptuels, le Yin et le Yang et la loi des cinq-elements, toute la vie de l'univers et chez l'être humain a été codifiée et structurée.

Le Yin et le Yang : 

Cette théorie est basée sur l'idée que toute chose existe et fonctionne grâce à l'action et à l'interaction permanente et immuable de deux forces, le Yin et le Yang. Cette bipolarité est totalement complémentaire. Bien que ces deux forces soient "opposées", elles ne sont jamais antagonistes. C'est toujours au moment où l'une d'entre elle est à son maximum qu'elle porte en elle le point de naissance de l'autre.

Tout est donc construit, observé et compris autour de ce concept. Le jour, la nuit. Le Ciel et la Terre. Le noir et le blanc. Le haut et le bas. Le jeune et le vieux. Le positif et le négatif. Le chaud et le froid, etc. Rien n'est totalement l'un ou l'autre, ainsi que le montre le célèbre symbole du Tao où chaque partie porte en elle un point de la couleur de son inverse.

Toutes les manifestations de la vie peuvent être classées en fonction de la forme Yin ou Yang.

Le Yin : La lune, l'hiver, l'eau, le nord, la nuit, le féminin, la mère, le passif, le négatif, la droite, le sentiment, l'affect, le doux, le souple, etc.

Le Yang : Le soleil, l'été, le feu, le sud, le chaud, le jour, le masculin, le père, l'actif, le positif, la gauche, l'action, le dur, le raide, etc.

 Ce "découpage" est ainsi appliqué à tout l'univers (le macrocosme) et à l'homme (le microcosme). Dans un corps humain, le bas est Yin, le haut est Yang. La droite est Yin, la gauche est Yang. La face est Yin, le dos Yang. La profondeur Yin et la surface Yang. Du point de vue physique, ce qui est riche en eau est yin, dans le cas contraire, c'est yang. Du point de vue de la forme, un produit allongé dans le sens vertical est yin, allongé dans le sens horizontal est yang. La couleur du plus yang au plus yin : rouge, orange, jaune, vert, bleu indigo, violet. Ce qui est lourd est yang, ce qui est léger est yin. Tout ce qui se trouve dans les régions froides est yang, tout ce qui se trouve dans les pays chauds est yin. Ce qui pousse vite est yin, le contraire est yang. Ce qui pousse en été est yin, ce qui pousse en hiver est yang. Ces notions ne sont toutefois pas figées.

Tout est dans tout : 

Selon la-philosophie-taoiste, l'apparition de l'homme s'est produit grâce à l'action du principe originel et à l'interaction des énergies du Ciel et de la Terre. Ce Chaos originel s'est ordonné pour formé le Tao : le principe unique.

Ce Un s'est manifesté en produisant le Deux, c'est à dire le Yin et le Yang (composants indissociable du Tao). Ces deux forces énergétiques ce sont elles-mêmes manifestées à travers le Ciel et la Terre, en ayant un point de rencontre, de convergence et de transformation privilégié qui est l'homme. Il est le point de rencontre et de transformation de ces énergies Yang du Ciel et Yin de la Terre (énergie essentielle), allant de l'énergie Ancestrale (longévité), jusqu'à l'énergie vitale (le dynamisme) qui est propre à chaque être humain.

L'énergie vitale : 

Elle nous permet d'exister en temps qu'être, avec ses forces et ses faiblesses, ses qualités et ses défauts, ses excès et ses carences. Tout au long de sa vie, l'homme reçoit et intègre l'énergie du Ciel (Yang) par les poumons et la respiration (le souffle) et de la Terre (Yin) par l'estomac et l'alimentation (la nourriture). Cette énergie vitale est une alchimie - des énergies essentielles et Ancestrales - qui se trouvent dans un endroit très précis situé entre les deux reins symbolisé par un petit pot à trois pieds par les Taoïstes. C'est de ce centre énergétique que jaillit la force vitale en nous. Ce sont les deux lois (Yin, Yang et les cinq principes (elements) qui règlent et régissent cette circulation d'énergie.

Elle se répartit dans tout le corps et les organes qu'elle va nourrir et défendre, et circule dans des circuits particuliers que sont les méridiens énergétiques.

Les méridiens : 

Partant de ce pot à trois pieds, notre énergie vitale commence sa circulation en remontant par le canal central dans lequel monte la kundalini, pour se distribuer dans tout le corps et les organes à travers les méridiens d'acupuncture, que les Taoïstes considèrent comme des rivières qui irriguent l'organisme. Une partie de cette énergie circulera en surface du corps et des organes pour les défendre et une autre en profondeur pour les "nourrir".

Il existe douze méridiens en relation avec un organe particulier et deux méridiens "complémentaires", qui concernent la face du corps pour les énergies Yin et le dos pour les énergies Yang.

Bien que portant des noms d'organes, les méridiens ne jouent pas qu'un rôle physiologique mais également psychologique en reliant le corps et l'esprit. L'énergie qu'ils transportent va autant servir à faire fonctionner l'organe que la psychologie qui lui est associée. C'est grâce à eux que les choses en nous peuvent être reliées.

Méridien ou organe : Poumons, rate-pancréas, cœur, reins, maître-cœur, foie correspondent au Yin.

Méridien ou organe : Gros intestin, estomac, intestin grêle, vessie, triple-foyer, vésicule biliaire correspondent au Yang.

Cette circulation se fait selon un circuit spatial et temporel bien défini, qui part du canal central et se déroule quotidiennement selon un cycle journalier précis (poumon, gros intestin, estomac, rate-pancréas, cœur, intestin grêle, vessie, reins, maître-cœur, triple foyer, vésicule biliaire et foie). Après quoi, le cycle recommence et se perpétue ainsi sur la durée d'une journée de vingt quatre heures, chaque stade durant deux heures.

Qu'est-ce qui relient les choses en nous ?

La Théorie des méridiens et la loi des Cinq Principes (les-cinq-elements) donnent les relations potentielles entre les organes et les différentes parties du corps, ainsi que la psychologie qui se fait par l'énergie "Tchi". Les relations entre le monde extérieur et les différentes parties de notre corps permettent de mieux comprendre nos attitudes ou réactions.

Le Principe du Métal qui gouverne tout ce qui touche à notre rapport au monde extérieur, notre capacité à nous protéger et gérer les agressions extérieures dépend de ce principe. Deux méridiens sont associés au principe du métal : celui du Poumon et du gros Intestin.

Le Principe de la Terre a la charge de la pensée, réflexion, méditation, mémoire. Les méridiens associés sont l'estomac et la rate-pancréas.

Le Principe du Feu est celui de la flamme, de ce qui brûle en nous, qu'il s'agisse de l'aspect passionnel ou de l'aspect de "clarté" psychologique et intellectuelle d'un individu. Quatre méridiens associés : le méridien du Cœur, Intestin Grêle, le méridien du Maître Cœur, le Triple Foyer. 

Le Principe de l'Eau gère tout ce qui touche aux énergies profondes, non-conscientes, à nos schémas structurels personnels sur lesquels notre réalité est construite. Les peurs profondes et viscérales sont aussi gérées par ce Principe. Deux méridiens associés : Vessie et Reins.

Le Principe du Bois correspond au printemps, à la capacité de démarrer un projet, une action. L'imagination et la créativité dépendent de lui. Deux méridiens associés : Vésicule Biliaire et foie.

En résumé :

Comment sont nés ces deux principes conceptuels que sont le Yin et le Yang et les cinq éléments ? Simplement par l'observation empirique mais intelligente des choses et la capacité à ouvrir certains champs de conscience.

Il est intéressant d'essayer de comprendre ce qui relie toutes les parties de notre corps entre elles (organes et membres) mais aussi au niveau psychologique et spirituel. Dans cet axe de recherche, la théorie du Taoïsme est très utile car elle donne des liaisons assez profondes et troublantes pour nos esprits cartésiens.

La théorie des psychés organiques permet de mieux comprendre la relation plus fine et plus élaborée qui existe entre le mental et l'esprit (autre livre de Michel Odoul).

 Les chakras pour l'harmonie des énergies est à prendre en compte également.

Livre : Dis moi où tu as mal, je te dirai pourquoi aux éditions Albin Michel.

 

Bien à vous...

 

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Publié le 22 Octobre 2019

Bonjour à tous,

La vie nous propose en permanence des moyens d'information (l-art-de-rever) et de réflexion sur ce qui se passe en nous. Ces messages nous sont envoyés constamment par notre environnement pour nous donner des informations justes et profondes (le-chemin-de-vie). Ils sont adressés par la vie, nous aident à comprendre qui nous sommes et ce que nous avons à vivre. Ces ressentis agréables ou désagréables constituent une clé de notre évolution. Face aux personnes ou aux événements, ils sont des indicateurs de ce qui résonne en nous, de ce qui nous touche. 

En observant ce qui se passe autour de nous et ce que sont les autres, s'ouvre un champ de compréhension de nous-mêmes. C'est dans cette compréhension de la vie que s'inscrit "l'effet miroir" dont Jung disait : "Nous percevons chez les autres les milles facettes de nous-mêmes." Ce que nous voyons en face de nous, se trouve aussi à l'intérieur.

Quel est cet effet miroir ?

Comme l'explique Michel Odoul dans son livre, c'est un des concepts philosophiques les plus durs à accepter et à comprendre car il signifie que tout ce que nous voyons dans et chez les autres n'est qu'un reflet de nous-même.

Lorsque quelque chose nous plaît chez quelqu'un, il s'agit généralement d'une partie de nous-même dans laquelle nous n'osons pas croire ou que nous n'osons pas exprimer. Si nous sommes touchés par une qualité chez une personne, c'est qu'elle existe en nous, comme une vibration entre l'autre et soi-même. C'est juste parce qu'elle n'est pas encore activée, qu'elle n'est pas conscientisée et développée à son plein potentiel. Jusque là, le principe est acceptable.

Mais lorsque quelqu'un ou quelque chose nous insupporte, il s'agit d'une polarité qui nous appartient aussi. Si nous ressentons une gêne, une colère ou une tristesse (emotions-et-sentiments) face à une situation ou une personne, c'est qu'il existe en nous une blessure qu'elle vient réveiller. Nous refusons alors de la voir, de l'accepter et nous ne pouvons la tolérer chez l'autre, puisqu'elle nous renvoie à nous-même.

Alors là, ça devient beaucoup plus difficile à admettre mais réfléchissons-y cependant, sincèrement. La partie du corps que nous ne pouvons jamais voir avec les yeux est le visage. Que représente-t-il ? Il représente notre identité. La seule façon de le voir est de regarder dans un miroir. Nous y voyons notre reflet, l'image qu'il nous renvoie.

Dans la vie, le miroir, c'est l'autre. Ce que nous y voyons et l'image qu'il nous renvoie sont le reflet fidèle de soi-même, de ce qui se passe en nous. Ceci prend encore plus de force si nous intégrons le fait que les personnes ou les situations rencontrées ne sont pas dû au "hasard"...  Surtout lorsque nous rencontrons des personnes injustes qui nous oblige à réfléchir sur notre propre injustice vis-à-vis des autres ou à se questionner sur nos blessures de naissance (les-5-blessures-de-l-ame). Réfléchissons sur notre propre avidité si nous rencontrons fréquemment des personnes avides, ou sur notre fidélité si nous sommes souvent trahis (les-5-blessures-de-l-ame).

Bien entendu, souvent, nous ne trouvons pas en quoi nous sommes ce qui nous déplaît chez l'autre. Cependant, en étant complètement sincère, si nous acceptons sans jugement de nous observer réellement, nous découvrirons vite en quoi l'autre nous ressemble. La vie est ainsi faite que nous ne sommes attirés que par ce qui nous intéresse et nous concerne.

La deuxième composante de cet effet miroir est que notre Guide intérieur (le-chemin-de-vie), nous conduit à rencontrer les personnes ou les situations qui conviennent. Ce principe fonctionne dans le sens négatif et dans le positif. Ce qui fait que quand nous voulons vraiment quelque chose, nous rencontrons - comme par hasard - les personnes, les livres, les émissions de radio ou de télévision qui vont nous aider. C'est aussi ce principe que Jung appelait "synchronicité" qui nous fait rencontrer des personnes qui nous "dys-conviennent" lorsque nous avons des choses à comprendre ou des attitudes à modifier ou à changer.

En résumé : 

C'est parfois difficile à saisir et à accepter, mais la seule question à se poser est : "Qu'est-ce que j'ai à comprendre dans cette situation ?" ou alors "Qu'est-ce que cette rencontre peut m'apprendre ?". Si nous sommes sincères, la réponse arrive vite. Les Lamas et les Tibétains disent que nos meilleurs Maitres sont nos pires ennemis, et ceux qui nous font le plus souffrir.

Nous sommes trop souvent sourds à ces messages censés nous prévenir de ce qui se passe et de ce que nous avons à travailler dans notre vie. Nous sommes donc obligés d'aller plus loin, vers les traumatismes et les maladies (le-conscient-et-le-non-conscient). Il faudra cependant, décoder leur langage en étudiant les différents éléments du corps, notamment leur fonction, leur représentation et leur projection psychologique.

Il faut alors rentrer dans la compréhension energetique de l'être humain et notamment la structuration dans le corps du Yin, du Yang, des méridiens d'acupuncture, des chakras et de tous les concepts qui vont permettre de placer les choses à l'intérieur du corps et de saisir les inter-relations qui existent, afin de relier entre elles toutes ces parties de nous-mêmes que la science moderne sépare et segmente pour leur donner un nouveau sens que nous avons - sans doute - un peu oublié.

 

Bien à vous...

 

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Publié le 10 Octobre 2019

Bonjour à tous,

Nous allons revenir à cette notion de Ciels Antérieur et Postérieur (la-philosophie-taoiste) et l'élargir en la ramenant au niveau de l'individu incarné, manifesté dans notre monde. Nous pouvons calquer d'une façon totale, la représentation du macrocosme Universel sur le microcosme de l'Individu et faire apparaître les notions de Conscient et de non-conscient.

Nous pouvons constater - toujours selon Michel Odoul - qu'en reprenant exactement la construction Ciel Antérieur/Ciel Postérieur, le Ciel Antérieur devient alors le non-conscient (le silence intérieur) et le Ciel Postérieur devient de conscient (le phénoménal, le son extérieur).

Le non-conscient : 

Nous savons maintenant que le Ciel Antérieur représente le niveau ou se prépare l'existence sur tous les plans (règles, structures, choix, etc.). Lorsque nous transposons et que le Ciel Antérieur devient le non-conscient, celui-ci représente le pré-manifesté (la-philosophie-taoiste). C'est dans ce non-conscient que s'élabore les actions qui vont nous permettre de concrétiser les choix de réalisation du chemin-de-vie (notre légende personnelle). Ce niveau porte en lui la mémoire et la connaissance des choix que nous avons faits dans le Ciel Antérieur et c'est ce même niveau qui connaît la totalité de nos Annales Akashiques. Le non-conscient dispose de toutes ses informations, il sait par conséquent, quels sont nos choix et nos besoins d'expérimentation et est ainsi à même de déterminer les meilleurs processus pour que nous "réussissions".

Pour schématiser, nous pouvons comparer notre existence à un théâtre où le Ciel Antérieur serait l'auteur de la pièce et le non-conscient le metteur en scène.

Le conscient : 

Dans le monde du conscient, les choses apparaissent petit à petit en se manifestant d'une façon de plus en plus tangible. Cela se passe d'abord au niveau des énergies du corps, puis des émotions (conscientes) et enfin de la psychologie (consciente) de l'individu. Le processus continu et se manifeste ensuite dans les méridiens, puis les organes et enfin les membres.

La bascule entre le Non-conscient et le Conscient se fait par l'éveil de la conscience qui s'effectue par le passage à l'action, au "faire", qui représente le dernier stade de densification des énergies. A travers le résultat produit par cette action, nous allons pouvoir constater où nous en sommes et avoir ce qui s'appelle "une prise de conscience" (les-7-niveaux-de-conscience). Si le résultat cadre avec le but recherché et que le processus a été globalement cohérent et que toutes les phases intermédiaires de la réalisation ont été respectées, c'est "bon". "Bon", car certaines expériences désagréables sont en fait de "bonnes" expériences. Bien entendu, tout n'est pas totalement conscient, c'est pour cette raison que l'on expérimente parfois la douleur ou l'erreur pour comprendre à quel niveau les choses ne vont pas. 

Notre refus ou une recherche excessive de protection peut nous empêcher de vivre certaines expériences car cela nous oblige à réfléchir à ce qui se passe et sans doute à provoquer les changements nécessaires, et par conséquent "grandir". Dans le cas contraire, nous rentrons dans une reproduction de schémas, jusqu'à ce que nous puissions ou décidons "d'entendre". Il est évident qu'à chaque fois, l'expérience sera plus forte. Les cris - du conscient, du non-conscient, de notre Maître ou guide intérieur (le-chemin-de-vie) - qui nous sont adressés correspondent à nos tensions et nos souffrances physiques et psychologiques, morales ou émotionnelles. D'autres messages ont été envoyés au préalable, mais que nous n'avons pas voulu recevoir ou percevoir.

S'il est vrai que ces tensions, ces souffrances ou ces maladies sont parfois nécessaires pour que nous "comprenions", pour grandir, elles ne sont jamais obligatoires, ou inéluctables. Il ne s'agit pas, ici non plus, d'une punition (le-chenn-et-le-karma) mais d'une "leçon", comme l'enfant qui se brûle parce qu'il a besoin d'expérimenter le feu.

En résumé : 

Toute la trame de notre histoire est écrite dans notre Chenn Prénatal, dans notre conscience globale. Sa mise en scène est réalisée par notre non-conscient (notre Maître ou guide intérieur). Notre conscient (le Cocher) et notre corps physique (la Calèche) sont ses acteurs visibles et privilégiés (le-chemin-de-vie). Ils doivent respecter la mise en scène et leur rôle, mais ont cependant une certaine liberté une possibilité d'improvisation qui sont conditionnées par la trame de fond (chemin, légende). Lorsque tout se passe normalement, à la fin du spectacle (mort), nous avons la satisfaction d'avoir respecté cette trame et joué avec succès le rôle (le-chemin-de-vie). Lorsque en revanche, nous ne suivons plus la mise en scène, c'est alors que les tensions, les souffrances, maladies, accidents et autres actes manqués apparaissent.

Il semble que la grande finalité de l'existence soit d'aboutir à la cohésion, à la cohérence entre le non-conscient et le conscient, entre le Maître (le guide intérieur) et le cocher. C'est là, le véritable secret de l'harmonie profonde qui nous montre combien tout ceci n'est pas l'apanage d'une culture ou d'une éducation mais le résultat d'un travail individuel clair et sans concession.

Il est très important de redonner leur vrai sens à la souffrance et à la maladie et de pouvoir les replacer dans leur axe. Elles ne sont pas des fatalités, elles ne deviennent nécessaires que parce que, parfois, nous ne pouvons pas "comprendre" autrement.

 

Bien à vous...

 

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Publié le 7 Octobre 2019

Bonjour à tous,

Le dernier article la-philosophie-taoiste sur le Ciel Antérieur et le Ciel Postérieur permet de comprendre le Chenn (âme) avant son incarnation et après celle-ci dans le développement des maladies via les maux physiques du corps humain.

Mais quel est le but du Chenn ?

Le but de chaque Chenn individuel est de réaliser sa Légende personnelle (le-chemin-de-vie) et pour cela, il doit vivre toutes les polarités existentielles afin de les transcender et de devenir un être "réalisé". Nous avons tous des "travaux d'Hercule" à accomplir. Les limites matérielles du monde manifesté (temps, espace, matière) ne permettent pas un vécu simultané de toutes les potentialités, il va devoir s'y reprendre un certain nombre de fois pour épuiser la palette disponible. Cette réalisation passe par le vécu. Le Chenn va donc devoir s'incarner et apprendre dans une école particulière qui est celle de la vie.

Mais comme à l'école, certaines classes ou certaines leçons peuvent être parfois très difficiles à comprendre, à accepter et à intégrer. Le Chenn doit alors redoubler et devoir se réincarner pour reprendre la leçon là où elle a été abandonnée. C'est le principe même de la réincarnation. Nous sommes en présence du concept karmique de la vie. Michel Odoul rappelle l'argument de base du karma qui est parfois proposée d'une manière peu satisfaisante.

La base du karma :

Il s'agit d'une conceptualisation évolutive de la vie et non d'une philosophie punitive comme certains nous le font croire. Nous ne venons pas expier, payer ou subir la punition de comportements passés. Selon Michel Odoul "Tout ceci est manichéen et ne correspond en rien au niveau énergétique des choses où les notions de bien et de mal n'existent pas. Tout cela ne peut d'ailleurs avoir de sens "historique" dans l'enchaînement des karmas, puisque les notions de valeur changent avec les époques, les traditions et les cultures".

Le principe karmique est beaucoup plus simple et repose sur la nécessité d'expérimentation et d'intégration de toutes les potentialités de la vie. L'école de la vie se déroule comme dans toutes les écoles, avec des classes, des récréations, des leçons à apprendre et à comprendre jusqu'à ce que nous les ayons intégrées, et aussi bien entendu, des "factures" à nos comportements non appropriés, dans le cas d'une mauvaise conduite, lorsque nous ne respectons pas les règles du jeu.

C'est à ce niveau que l'amalgame et la confusion avec le punitif peuvent exister. Mais, facture ne veut pas dire punition. Facture signifie qu'à chaque cause est associé un effet, qu'à chaque comportement existe un résultat, et que si ce comportement n'est pas en accord avec les règles de fonctionnement des choses, il produit un résultat peu satisfaisant ou peu agréable.

Citons deux exemples :

Si nous sommes à proximité d'une plaque chauffante et que nous avons froid aux mains, nous allons nous réchauffer sur cette plaque. Mais nous savons aussi que cette plaque chauffante peut brûler et que nous devons respecter une certaine distance. Cependant, si, par exemple, nous sommes pressés et que pour nous chauffer les mains plus vite, nous nous approchons trop de la plaque, la facture de cette attitude sera une brûlure. Elle n'est en aucun cas une punition, mais le résultat d'un comportement inadapté, ne respectant pas les critères de la situation. Le processus est exactement similaire au niveau psychologique. 

Il n'y a pas dans tout cela de punition, de sanction établie, décidée et appliquée par quelqu'un ou quelque chose d'extérieur ou de transcendant, mais tout simplement le résultat logique d'un processus comportemental donné. Dans ce cas, il n'était pas en accord avec les lois du contexte, il a donc produit une facture négative, la souffrance, la brûlure.

Si nous avons envie de sucré, nous savons qu'une pâtisserie va nous donner ce sure. Si on la mange, notre besoin en sucre est satisfait. Le comportement d'achat reste en accord et produit une facture positive qui est la satisfaction de l'envie. Mais si le comportement d'achat devient excessif (boulimie), il perd son accord avec les lois naturelles et devient alors porteur d'une facture négative qui est la prise de poids.

En résumé : 

Le Chenn décide de vivre, de réaliser sa légende personnelle (son chemin-de-vie) et d'apprendre ainsi une leçon de cette vie. Pour que cette leçon puisse être apprise, il faut qu'elle ait les moyens de cette réalisation. Son choix va se faire en fonction du but déterminé, du travail à exécuter, mais aussi en fonction des expériences déjà vécues et intégrées, qui n'auront pas besoin d'être répétées. Toutes ces données "antérieures" sont inscrites dans ce qu'on appelle les Annales Akkhashiques, propres à chacun et que les taoïstes qualifient de vieilles mémoires ou de mémoires antérieures. Afin d'avoir les moyens de vivre ces nouvelles potentialités, le Chenn va choisir des structures et des limites qui vont lui permettre de vivre ses choix dans les meilleures conditions, les plus favorables mais aussi les plus efficaces.

Cette notion d'efficacité est redoutable car elle est loin de signifier confortable ou agréable. Nous touchons là à un point crucial de la notion de chemin de vie. En effet, comme nous l'avons vu, tous les chemins peuvent présenter des ornières et des tournants (le-chemin-de-vie), de la même manière que toutes les légendes se réalisent à travers des épreuves.

Le choix des conditions de réalisations va alors mettre en place les conditions physiques et environnementales : époque, famille, pays, région, sexe, race, etc., qui deviennent alors le cadre structurel de l'incarnation et donnent les limites matérielles à la réalisation de l'être sous la forme duquel et dans lequel le Chenn a choisi de s'incarner.

 

Bien à vous...

 

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Publié le 4 Octobre 2019

Bonjour à tous,

Si nous restons au stade où l'on serait composé de pièces interchangeables en fonction des progrès de la science, les relations qui vont suivre vont sembler tenir de la magie, ou de l'imaginaire. Le problème est de savoir comment relier les manifestations physiques, les maladies ou les accidents à ce qui se passe et ce qui se joue en nous. La seule observation mécanique ne peut pas le faire car son champs d'observation est trop restreint, que ce soit dans le temps ou dans l'espace ce qui l'empêche d'aller à la vraie cause qui ne peut alors se justifier que par le hasard (accident) ou par des éléments extérieurs (virus, microbes, environnement, nourriture, etc.).

En élargissant le regard et en observant l'homme dans sa globalité, nous pouvons relier les choses et peut-être comprendre la raison d'être de l'homme et par conséquent les raisons de son mal-être.

La philosophie Taoïste : 

Selon la codification Orientale, la vie est issue du Chaos qui s'est lui-même ordonné sous l'action d'une force structurante : le Tao. Celui-ci se manifeste par le Yin (la Terre) et le Yang (le Ciel). Placé entre ces deux pôles, l'homme est la rencontre de ces deux expressions énergétiques.

Venant du Chaos, l'humain n'est qu'une vibration énergétique sans forme apparente, que les Taoïstes appellent le Chenn Prénatal (que nous qualifions d'âme selon nos croyances). Pour pouvoir exister, le-chenn va choisir de s'appuyer sur les vibrations Yin d'une femme (la mère) et les vibrations Yang d'un homme (le père). Ce savant mélange des trois énergies (Chenn + Yin + Yang) va lui permettre de s'incarner et d'exister dans un corps physique.

Le Ciel Antérieur et le Ciel postérieur : 

La philosophie taoïste considère qu'il existe deux plans dans la vie d'un homme. Le premier est celui qui précède sa naissance (le pré-manifesté) et le second celui qui se situe juste après (le manifesté). La naissance marque le passage entre ces deux Ciels.

Le Ciel antérieur représente tout ce qui est ou se passe avant la naissance tandis que le Ciel postérieur symbolise tout ce qui est ou se passe après la naissance, jusqu'à la mort.

Le Ciel Antérieur représente toute la phase existentielle d'un individu. C'est là que le Chenn Prénatal (âme) existe et se structure. Ce Ciel correspond au monde de l'infini car il n'a pas de limites, ni dans le temps, ni dans l'espace. Il porte en lui toutes les potentialités de la vie. Comme le précise Michel Odoul, le Chenn Prénatal individuel appartient au Ciel Antérieur comme la goutte d'eau à l'Océan. Celle-là garde sa "conscience" individuelle de goutte d'eau tout en ayant toujours son appartenance au global, présente dans sa mémoire. Cette "conscience" porte en elle toutes les données, la mémoire et nous la retrouvons cette "conscience" au niveau le plus fin de l'être humain. Elle permet de comprendre comment peut s'ordonner la croissance cellulaire depuis l’œuf jusqu'à l'homme ou l'animal ainsi que le processus permanent du renouvellement cellulaire.

Le Chenn Prénatal s'aimante sur un support qui est l’œuf fécondé et qui correspond à sa recherche et à sa fréquence vibratoire. Il s'additionne aux énergies des parents qui viennent de féconder cet œuf éternellement magique et qui va devenir un être humain. Ces énergies s'additionnent elles-mêmes aux énergies environnementales (planètes, lieu, époque) pour donner le Chenn Individuel. Celui-ci, encore non-actif, va continuer à s'enrichir en engrangeant des informations jusqu'au moment de la naissance, de la coupure du cordon où il devient réellement actif. C'est pour cette raison que les thèmes d'astrologie sont calculés à partir de la date de naissance et non à la date de conception.

Le Ciel Postérieur représente tout ce qui se passe à partir de la naissance lorsque le cordon ombilical est coupé. Comment les choses se passent-elles à ce niveau ? C'est le niveau du monde fini. Les limites des choses sont celles du monde matérialisé et tangible. L'être s'est incarné et vit son existence à travers un corps physique et des contraintes matérielles. La survie de ce corps implique un certain nombres de règles et d'obligations qui sont à la fois universelles (manger, boire, dormir, etc.) et locales (lieu, culture, climat, etc.). Ces limites imposent à l'individu un cadre de fonctionnement bien précis, qui est le plus adapté à la réalisation de son choix d'incarnation. Sa réalité physique, son corps, subit les contraintes de ce cadre alors que ses réalités psychologique et émotionnelle sont un peu plus libres par rapport à lui.

L’intérêt de connaitre ces limites matérielles peuvent être un remarquable moyen de décodage et de compréhension de la partie que nous jouons et de ce qui se passe en nous. Cela est vrai pour notre corps, notre mental, nos émotions, notre environnement et "tout ce qui nous arrive". Nous avons là, en fait, un extraordinaire outil de connaissance, encore faut-il essayer de le déchiffrer.

Le déchiffrage des latéralités : 

Il y a dans le Ciel Antérieur comme dans le Postérieur une droite et une gauche qui cependant sont inversée suivant le Ciel où nous nous trouvons. C'est là un élément important de déchiffrage des latéralités. Cette inversion nous permet de comprendre pourquoi la psychologie et la morphopsychologie placent le rapport à la mère dans le côté gauche et rapport au père dans le côté droit alors que la M.T.C (médecine traditionnelle chinoise) et la philosophie taoïste font l'inverse.

Cela s'explique par le fait que l'Occident s'est plus préoccupé du l'esprit de l'âme, donc "non-manifesté" (des éléments qui viennent du Ciel Antérieur), que du corps et de la réalité physique et matérielle, considérés comme "inférieurs" et qui appartiennent au Ciel Postérieur. L'Orient, de son côté, s'est plus préoccupé du vécu actuel et du réel, du "manifesté", du Ciel Postérieur. Le corps physique et la réalité matérielle sont très importants pour les Orientaux, puisque c'est à travers eux que le Chenn s'exprime.

L'Occident base donc son approche sur des éléments appartenant au Ciel Antérieur, alors que L'Orient base la sienne principalement sur le Ciel postérieur, du moins pour les latéralisations physiques.

Le côté droit du corps est donc, pour les Orientaux, en rapport avec le Yin, symbolique maternelle et le côté gauche est en rapport avec le Yang, symbolique paternelle. Cette précision est importante car les latéralisations physiques des symptômes et des traumatismes vont être pour nous des éléments particulièrement parlants et révélateurs de ce qui se passe au fond de nous.

Or, étant donné que ces manifestations appartiennent au manifesté, au Ciel Postérieur, elles sont codifiées par la latéralisation proposée par les Orientaux (droite : symbolique maternelle). En revanche, tout ce qui se passe dans la psychologie, l'imaginaire, le rêve ou qui a été conçu en forme avant la naissance (morphologie) appartient au Ciel Antérieur et correspond de ce fait à la latéralisation principalement utilisée par les Occidentaux.

Afin de mieux comprendre, prenons l'exemple d'un enfant qui naît avec l'oreille droite plus grande que la gauche. S'étant formée avant la naissance (dans le Ciel Antérieur, le non-manifesté), cet enfant aura une relation d'écoute privilégiée avec son père (à ce niveau, la droite étant la symbolique paternelle). Si en revanche, cet enfant déclare une otite à l'oreille droite (à ce niveau, en relation avec la symbolique maternelle, dans le Ciel postérieur, le manifesté) c'est l'enfant lui-même qui a déclenché une manifestation symptomatique dans son corps physique. Cette otite signifiera qu'il ne veut pas entendre et que ce qui vient de sa mère ne le satisfait pas. Peut-être est-elle dans des recommandations de prudences extrême envers son enfant.

Dans le cas d'une personne qui rêve qu'elle se tord la cheville gauche, bien que cet incident ait lieu après la naissance, nous sommes dans ce cas précis, dans le non- manifesté, le virtuel, car cela se passe dans le monde onirique (rêve). Cette entorse sera à mettre en relation avec la symbolique maternelle. Si cette personne se tord réellement la cheville gauche, nous sommes dans le manifesté et cette entorse prend une symbolique paternelle et peut exprimer par exemple un problème de position, d'attitude relationnelle avec un homme.

En résumé : 

Il semble difficile - selon Michel Odoul - de comprendre les relations entre le corps et l'esprit, et par conséquent, la signification des maux du corps par rapport aux bleus de l'âme, si nous n'élargissons pas le regard que nous portons sur l'humain et sur la vie.

Il est intéressant de savoir comment le processus d'incarnation (l-accompagnement-d-ames) et l'existence dans un corps physique se déroulent en s'appuyant sur les notions de Ciel Antérieur et de Ciel Postérieur, en suivant une sorte de fil conducteur qui est ce que la tradition appelle " le-chemin-de-vie" et que Paulo Coelho nomme dans son livre L'Alchimiste : la "légende personnelle".

Il faut redonner à l'être humain sa dimension véritable, qui est avant tout spirituelle.

 

Bien à vous...

 

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Publié le 1 Octobre 2019

Bonjour à tous,

La fleur de vie est une forme géométrique sacrée, un puisant symbole que l'on retrouve dans le monde entier, une onde de forme capable de ré-harmoniser l'énergie vibratoire de l'eau, d'améliorer l'harmonie du lieu de vie, dynamiser les minéraux, les-fleurs-de-bach, les-huiles-essentielles, la-nourriture...

C'est quoi une fleur de vie ?

La fleur de vie est une onde de forme puissante, une figure sacrée par son caractère emblématique, très stable qui émet une très belle énergie qui régénère, rééquilibre, dynamise et protège. C'est une perfection géométrique et esthétique qui symbolise le processus de renouvellement perpétuel de la vie. Elle est un concentré du nombre d'or, de la suite de fibonacci et est représentée par plusieurs cercles qui se superposent et s'entrecroisent. La forme la plus commune de la fleur de vie est hexagonale, fait de dix-neuf cercles et de trente-six arcs circulaires partiels, le tout entouré d'un large cercle.

Comment est-elle formée ?

La fleur de vie est composée de plusieurs figures qui symbolisent chacune une représentation du monde vivant. Elle est le symbole universel de protection, harmonie, créativité, fertilité, ancrage et abondance. 

- La base de la fleur de vie est le cercle qui correspond à la cellule qui est l'unité de base et le point de départ de la vie.

- Puis, formée de sept cercles naît la Graine de vie comme symbole de création (qui correspond aux sept jours de la création du monde) et de croissance cellulaire.

- L’Oeuf de Vie correspond à la partie centrale de la fleur de vie qui représente la forme d'un embryon multicellulaire dans ses premières heures de formation. Elle est le symbole de la créativité.

- Le fruit de vie (constituée de treize sphères) qui prennent la forme d'une étoile, symbolise l'atome et les différentes structures moléculaires vitales, et représentent l'énergie et la protection.

La fleur de Vie libre symbolise l'évolution spirituelle et l'union au grand Tout, l'universalité de la vie.

- L'arbre de vie occupe une place centrale dans la roue de la vie et symbolise l'ancrage et la vitalité.

Si l'on relie entre eux tous les cercles présents dans Le fruit de vie, on obtient le Cube de Métatron. Dans celui-ci,  figurent les cinq solides de Platon : le Tétraèdre, l'Hexaèdre, l'octaèdre, le Dodécaèdre et l'Icosaèdre. Ces cinq solides obéissent à quatre règles identiques : elles ont toutes la même surface, toutes les arêtes ont la même longueur, tous les angles mesurent 90°, toutes les figures peuvent tenir dans une sphère. Ces informations seraient capables de donner accès à la source de tout ce qui existe : du corps humain, de la nature ou des galaxies.

A chaque solide, Platon a associé un élément : terre, feu, eau, air, Ether. Ce qui fait que la fleur de vie contiendrait symboliquement les cinq éléments, à l'origine de tout ce qui existe dans l'univers.

Nous en retrouvons la trace à travers l'histoire et les civilisations, un peu partout dans le monde :  en Egypte dans l'ancien temple d'Abydos, en Israël dans les anciennes synagogues, en Inde, en Europe, en Chine... La fleur de vie est constituée de dix-neuf cercles entrecroisés, inscrits à l'intérieur d'une sphère. Cette structure sacrée se retrouve absolument partout, même dans la structure de la musique.

Comment l'utiliser ?

Vous pouvez décider de la porter sur vous, en bracelet, pendentif, l'accrocher sur un mur pour une action d'harmonisation de votre lieu de vie, ou la mettre sous un objet à dynamiser afin d'élever le-taux-vibratoire, par exemple mettre une fleur de vie sous votre diffuseur d'huiles essentielles pour amplifier leurs effets ou sous vos fleurs de Bach...

Elle redynamise et purifie les boissons et les aliments, aide à la leur conservation, rééquilibre et harmonise un lieu, une habitation, une pièce, corrige et atténue les blocages géobiologiques comme les nœuds de Hartmann, excellent support pour les séances de méditation, harmonise et purifie les corps-energetiques vibratoires, apaise le mental, peut avoir un effet positif sur le sommeil...

Il existe quatre couleurs de Fleur de vie qui agissent et ont différents impacts sur l'être humain en suscitant des emotions et des associations.

La fleur de vie blanche est connue pour sa pureté. Elle est associé au bien, à l’honnêteté, au commencement, à l'innocence et à la perfection. Cette fleur vous aidera à élargir votre perception et vous fera sentir plus ouvert à d'autres opportunités et suggestions.

La fleur de vie Platine est un métal extrêmement rare et ceux qui en possèdent une, devraient être très fiers car elle renforce la confiance en soi et l'amour de soi.

La fleur de vie Or (24 carats) est la plus convoitée dans le monde entier car elle est connue pour son pouvoir énergétique.

La fleur de vie couleurs car les couleurs de l'arc en ciel ont une influence positive sur nous étant donné que chacunes d'entre elles possède sa propre vibration. C'est pourquoi elle confère une attitude positive envers soi-même et le monde.

En résumé : 

Outre son condensé de bénéfices vus plus haut, ses propriétés nous renvoie à la structure même de notre matière constitutive et aux dimensions profondes de notre être. Elle est dailleurs considérée par certaines écoles de pensée comme une porte inter-dimensionnelle qui permettrait l'accès à une connaissance intérieure et à d'autres niveaux-de-conscience. Elle est donc un outil indispensable pour tous ceux qui souhaitent travailler sur le pouvoir de la pensée et de l'intention.

La Fleur de vie se régénère en permanence et n'a donc pas besoin d'être nettoyée, elle revitalise et nettoie, augmente le-taux-vibratoire. Elle est un portail entre le cosmique et le tellurique et vous aide pour votre nourriture, boisson, produits de santé et de beauté et le travail sur soi.

Si vous en cherchez, vous en trouverez de toutes les tailles, de toutes les matières, de toutes les couleurs, avec ou sans minéraux.

Bienvenue dans le monde de la géométrie sacrée !

 

Bien à vous...

 

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Publié le 28 Septembre 2019

Bonjour à tous,

Outre le chemin de vie en numerologie qui nous renseigne sur notre destinée, notre volonté à nous réaliser, les épreuves rencontrées et les moyens à notre disposition pour les surmonter, le Chemin de Vie d'après Michel Odoul est aussi une sorte de fil conducteur que tout être humain suit au cours de son existence que nous pouvons comparer au scénario d'un film ou au "livre de route".

Nous avançons sur ce chemin en utilisant un véhicule particulier qui est notre corps physique. Les Orientaux proposent une image fort intéressante pour ce véhicule et ce Chemin de Vie. Nous sommes, selon eux, comme une calèche qui représente notre corps physique et qui circule sur un chemin qui symbolise la vie ou plutôt le Chemin de Vie.

La calèche circule sur un chemin de terre qui comporte des trous, bosses, cailloux, nid-de-poule, ornières et des fossés de chaque côtés. Les trous, les bosses et les cailloux  représentent les difficultés et les heurts de la vie. Les ornières sont les schémas déjà existants que nous reprenons des autres et que nous reproduisons. Les fossés, quand à eux, représentent les règles, les limites à ne pas franchir sous peine d'accident. Ce chemin comporte aussi des virages qui empêchent la visibilité et traverse parfois des zones de brumes et d'orages ce qui représente toutes ces phases où nous avons de la difficulté à voir clair ou à pouvoir anticiper les choses.

Cette calèche est tirée par deux chevaux, un blanc (yang) qui est à gauche et un noir (yin) qui est à droite et qui symbolisent les émotions. Ce qui montre à quel point elles nous tirent, voire mènent notre vie.

La calèche est conduite par un Cocher qui représente notre mental, notre conscient. Elle possède quatre roues, deux devant (les bras), qui impliquent la direction donnée par les cocher aux chevaux et deux derrière (les jambes) qui transportent la charge.

A l'intérieur de la calèche, il y a un passager que l'on ne voit pas. Il s'agit du maitre ou du guide intérieur de chacun de nous, de notre inconscient que l'on peut nommer également "Ange gardien".

Notre calèche personnelle avance donc sur le chemin de la vie, dirigée en apparence par le Cocher (le mental) car c'est en fait le passager (le guide intérieur ou maitre) qui a donné la destination. 

De la qualité de sa conduite vont dépendre la qualité du confort du voyage (existence). S'il brutalise les chevaux (emotions) et les brime, ceux-ci risquent de s'énerver et de conduire la calèche à l'accident, de la même manière que nos émotions nous conduisent parfois à des actes irraisonnables, voire dangereux. S'il est trop relâché et manque de vigilance, l'attelage va passer dans les ornières (reproduction des schémas parentaux par ex) et nous suivons alors la trace des autres, en courant le risque d'aller dans le fossé. De la même façon, il ne saura pas non plus éviter les trous, les bosses et les nids-de-poule (coups, erreurs de la vie) et le voyage sera très inconfortable pour la Calèche, le Cocher et le Maître ou guide intérieur. S'il ne tient pas les rênes ou s'endort, ce seront les chevaux (émotions) qui dirigeront la Calèche. Si le cheval noir est le plus fort (en étant mieux nourri) la Calèche va tirer à droite (émotions maternelles), si c'est le cheval blanc qui domine, la Calèche ira à gauche vers les représentations émotives paternelles. Lorsque le Cocher conduit trop vite et force trop, les chevaux (émotions) s'emballent et risquent le fossé : c'est l'accident qui arrête plus ou moins violemment tout l'attelage avec plus ou moins de dégâts (accidents et traumatismes).

Parfois, une pièce de la Calèche lâche (maladie), soit par fragilité, soit par ce que la Calèche est passée par trop de bosses, de trous (accumulations de comportements et d'attitudes inadéquates), il faut alors réparer par nous même (repos, cicatrisation) ou faire appel à un dépanneur selon la gravité (médecin, médecine douce). Mais il sera de toute façon important de ne pas nous contenter de changer la pièce. Il sera alors essentiel de réfléchir à la conduite du Cocher et à la manière avec laquelle, nous allons changer notre comportement, nos attitudes face à la vie, afin que la "panne" ne se reproduise pas.

Parfois, la calèche traverse des zones de brouillard. Il peut s'agir d'un simple virage que nous pouvons voir et se préparer à son arrivée en anticipant (en maîtrisant les émotions quand nous vivons une phase de changement voulue ou subie). Lorsqu'il s'agit de brume ou d'orage, la Calèche devient plus difficile à conduire et nous devons naviguer "à vue". Nous devons dans cette phase, faire une confiance totale, pour ne pas dire "aveugle", dans le chemin de vie (lois naturelles, règles de la tradition, foi, etc) et le Maître ou guide intérieur (inconscient) qui a choisi ce chemin. Dans ces moments là, nous ne pouvons pas faire autrement que laisser la vie nous montrer la route.

Parfois, nous arrivons à des carrefours ou des bifurcations et nous ne savons pas quelle est la direction à prendre, le chemin n'étant pas balisé. Le Cocher (le mental, l'intellect) peut prendre une direction au hasard mais le risque de se tromper, voire de se perdre, est grand et plus le Cocher est sûr de lui, persuadé de tout connaître et de tout maîtriser, plus il va penser savoir quelle direction choisir mais plus le risque sera important. Nous sommes alors dans le règne de la "technocratie rationaliste", où la raison et l'intellect croient pouvoir tout résoudre. S'il est, en revanche, humble et honnête avec lui-même, il demandera quelle route prendre au passager (guide intérieur ou maître) qui lui, sait où il va et connaît la destination finale. Il pourra alors l'indiquer au Cocher, qui la prendra, à condition d'avoir été capable de l'entendre car la Calèche fait beaucoup de bruit en roulant, et il est nécessaire de s'arrêter pour pouvoir dialoguer avec le Maître ou guide intérieur. Ce sont les pauses, les retraites que nous faisons parfois pour nous retrouver, car il nous arrive de nous perdre...

Voilà une image simple mais qui représente parfaitement bien ce qu'est le Chemin de Vie. Elle nous permet de comprendre facilement de quelle façon les choses se passent dans notre vie et ce qui peut les faire déraper.

 

Bien à vous...

 

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Publié le 25 Septembre 2019

Bonjour à tous,

C'est quoi la pleine conscience ?

La pleine conscience est la pratique d'être conscient de son comportement, de son entourage, de ses pensées, de ses emotions-et-sentiments. Ceci permet d'être focalisé sur le moment présent (l-art-du-calme-interieur), ce qui contribue à soulager le stress, l'anxiété à propos du passé ou du futur.

Pratiquer la pleine conscience vous permet d'accéder à d'énormes bénéfices comme de vous sentir calme, équilibré et en paix et aussi accepter tout ce que la vie vous apporte afin d'être en confiance dans les prises de décisions.

En pratique comment fait-on ?

- Arrêtez ce que vous êtes en train de faire pour observer sept choses qui vous entourent. Déjà, cet acte vous demande de prendre conscience du moment présent. Il s'agit là d'un acte de pleine conscience.

- Ne croyez pas toutes vos pensées : elles arrivent et repartent et d'autres arrivent... mais nous ne sommes pas nos pensées. Nous n'avons pas besoin de les croire ou de les accepter, en fait il suffit de les écouter car nous n'avons pas à nous engager dans des pensées que nous n'aimons pas. Chacun à donc le pouvoir de choisir ses pensées et notamment celles qui peuvent nous élever, nous inspirer et faire que l'on se sente bien.

- Laissez les émotions venir : lorsque vous portez votre conscience dans le moment présent, vous vous connectez à vos émotions et donc à comment vous vous sentez. Ceci permet de comprendre et de traiter l'émotion instantanément au lieu de la refouler. Une émotion refoulée peut dégénérer, revient et devient de plus en plus forte sous la forme de symptômes, de maladies etc. Si vous l'acceptez dans le moment présent, elle devient beaucoup plus facile à maîtriser et à libérer.

- Appréciez l'impermanence de la vie : vivre dans le moment présent permet de se connecter profondément  et de comprendre que tout dans la vie est temporaire et impermanent. Accepter la fluidité de la vie, c'est accepter que les choses, les gens, les situations, le pensées, les sentiments vont et viennent. Chaque jour est une série de moments différents relié les uns aux autres et ces moments disparaissent aussi vite qu'ils sont arrivés. Le changement permanent est un fait de la vie et plus on l'accepte, plus il est facile de profiter de cette fluidité.

- Ecoutez les autres sans jugement : écouter les autres dans le moment présent permet vraiment d'écouter ce qu'ils disent et ressentent. Si nous ne sommes pas à l'écoute, nous pensons à ce que nous allons répondre ou comment la situation nous affecte et commençons à porter des jugements sans écouter vraiment. Pour communiquer efficacement il faut être un auditeur efficace. Pratiquez une écoute de l'autre et de ce qu'il a à dire sans émettre un jugement ni réfléchir à une réponse.

- Prenez conscience que votre corps est un temple : le moment présent permet de se connecter à son corps et d'écouter ses douleurs, ses souffrances, la position qu'il prend. L'écouter peut aider à comprendre ce dont il a envie ou besoin. Du sommeil, de l'eau, une alimentation plus saine ? Si vous développez cette connexion avec votre corps, il devient difficile de le maltraiter avec des aliments nuisibles ou des drogues.

- Maintenez une mentalité d'évolution : chaque situation rencontrée dans la vie est une opportunité d'évolution et peut être considérée comme une expérience d'apprentissage. Lorsque vous maintenez votre conscience sur cette idée d'évolution, cela vous permet de voir les situations de la vie comme étant simplement une aventure amusante qui invite à apprendre, grandir, évoluer et inspirer les autres. Cela permet de ne pas prendre les choses trop au sérieux et de prendre du recul pour voir les choses sous une opportunité et non comme un désastre.

- Respirez : nous sommes constamment dans l'attente de quelque chose : continuez à avancer, à travailler, faire des choses, et juste le fait de prendre le temps de respirer peut aider à apporter plus de conscience à notre journée. Paradoxalement, être en conscience lorsque l'on respire permet d'être plus productif et aide à maintenir un niveau d'énergie plus élevé tout au long de la journée. Cette respiration est l'une des meilleures façons de se connecter à son corps en ralentissant la fréquence cardiaque, en réduisant le stress et en aidant à prendre conscience du moment présent. Différentes méthodes de respiration existent : la-bio-respiration, la cohérence cardiaque, avant, pendant et après une séance de yoga, aller marcher en forêt (la-sylvotherapie)...

En résumé : 

La pleine conscience requiert une vigilance de chaque instant et peut être compliquée dans un premier temps à mettre en pratique. Commencez donc par les quatre accords toltèques de Don Miguel Ruiz : évitez de porter des jugements sur celui qui vous parle et écoutez le, vraiment, en pleine conscience. Acceptez que chaque expérience de la vie est une opportunité d'évolution. Pensez à votre respiration, il est important de ralentir et de se donner la permission de respirer, peu importe la méthode employée. Lorsque vous vous harmonisez au moment présent, vous vous connectez vraiment à votre corps qui est votre temple. Enfin, laissez être. Ce qui signifie que vous acceptez sans réserve ce qui entre et sort de votre vie. Si vous acceptez les situations et les événements de la vie plutôt que de lutter contre eux, cela permet de voir les choses beaucoup plus clairement et de se focaliser sur la création d'une solution plutôt que de se battre à contre courant contre des choses qui ne peuvent même pas être sous votre contrôle.

 

Bien à vous...

 

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